爾時毗沙門天王告一切衆生言。善男子汝于南閻浮提五濁惡世中。或出家比丘僧比丘尼。在家優婆塞優婆夷等。同在法中。我領諸天善神擁護是人。若聞我名者有知我者。我當于是人左右。如護眼精。如護己命無令諸惡者惱亂。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲事我我以一切富樂音聲事之。若有人能受持誦陀羅尼及結印法。所有行用供養我形像者。我一切隨于汝所求。應汝之願令汝滿足。若有出家人受持者。我爲童子助之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富貴兵甲王位恒願應之誓無相背。善男子是真言法。我于佛前奉上世尊。護持末法比丘佛弟子及諸衆生等。若有于我世尊末法弟子起惡心相向者。我自領多兵衆鬼神藥叉乾闼婆等。摧碎惡人猶如微塵。善男子若有于我法中常供養依法受持。隨汝所須所願與汝

　　若有人能受持我真言法者。當先作四肘壇。于淨室中掘去惡土。深一尺。遠處取淨黃土。填築令平正。勒成階道。高一磔手。上層方廣叁尺。高一磔手。開四門。用水瓶盛香水。箭四只刀四口鏡四面。供養飲食用十二盤。煎餅乳酪酥燈四盞散華。春夏采雜華。秋冬散彩華。其壇下層畫山石。上層畫大蓮華。四角畫海水。安像中心蓮華上。上懸幡十六口。皆作神形像。其像面南。持法人面向北對像坐念誦

　　作壇真言曰

　　【◇】唵　難　馱　難馱　娜　智　娜智　難　馱　婆【◇】　裏（入）　薩嚩（二合引）　賀（引）

　　若有受持真言法。作壇時。先誦此真言一百八遍。加持地及土石處。所有一切蟲蟻諸類。皆移避不在此住。其地即得清淨。堪置壇場。結壇時。嚴加持結界

　　結地界契

　　右手中指于左頭指期間向外背出頭。以右無名指于左小指期間亦爾。左中指內向入右頭指期間向內出頭。以左無名指于右小指期間亦爾。兩小指頭指豎合。二大指亦合頭向下。大指合頭著拄地翼兩臂肘。真言曰

　　【◇】唵　吉　裏　吉裏　嚩　日啰　嚩　日哩　部　律【◇】　滿　馱　滿馱　[合*牛]　發　吒

　　此印能除地中一切惡類。下至金剛際。除一切惡鬼神。須加持七遍拄天地上下。不能爲害。得清淨福

　　次結四方界契

　　准前地界契。唯改開二大指。相去二寸。指頭向身直豎。怒指向右轉。真言曰

　　【◇】唵　薩　羅　薩羅　嚩　日啰（二合）　缽羅（二合）　迦【◇】　羅　[合*牛]　泮　吒

　　此契能除四方魔鬼神等。作法會壇場處作印契。誦真言七遍。向四方隨日轉。一切藥叉鬼退散。得法成就

　　次結虛空界契

　　准前地界契。唯改二大指。各附著頭指側上。即以指向于頭上右旋叁匝。真言曰

　　【◇】唵　尾　薩普（二合）　啰　捺落（二合）　乞灑（二合）　嚩【◇】　日啰（二合）　半　惹　啰　[合*牛]　泮　吒

　　此印契能除空中上至于有頂諸魔鬼神。不敢惡念。印契向頭上右旋叁匝。真言加持。飛行藥叉退散

　　若能作大道場終身成事法者。擇地未規時。誦真言一遍。結界地平正堅實。香華供養。又誦真言一遍結界地。若豎立拄額規郭。懸幢鈴佩等少分華複供養。一遍誦明結界。布置彩色座。開諸位地。又誦真言一遍結界。將燈安置壇上。又誦真言一遍結界。水罐華香飯食酥蜜胡麻秫粳米等供養物盡入道場。安置訖更誦真言一遍結界。請佛般若菩薩金剛天等。未請前。複作誦真言一遍結界。一一結界左手把跋折羅。降伏一切。右手把香爐。口請一切聖衆天王。右繞叁匝作結界。想心標萬裏千裏百裏一由旬等。皆心標想。口雲各四近處叁裏結界。即供養動止威儀具諸法相。一切賢聖天王歡喜。若作本契印本真言法。皆迎請結界。出入似國王動止威儀無異

　　次結香華契

　　二無名指二小指交叉。右壓左在掌中。仍屈向腕。即舒中指頭斜相跓。以二頭指各撚中指第叁節。以二大指各附二食指側合腕。真言曰

　　【◇】唵　摩　拏阿　羅他　缽　哩　布　啰　迦（引）　也【◇】　薩嚩　賀

　　在處結壇及不結壇。空對像處。若有壇處。作真言契印法。加持香華。入道場供養。無道場空對尊像空作契供養亦得。當有壇香華一也。一切天王善神金剛等歡喜

　　次結飲食契

　　准前香華印。唯改二小指二無名指。拄在掌中間。真言曰

　　【◇】曩　谟（引）　惹岐　帝（引）　婆　跛　薩　羅　帝（引）　跢　吒【◇】　羅　吒　娜　攞　延　也　惹婆　薩嚩　賀

　　此契印及真言。若擬獻飲食供養者。一一真言加持食盤。一一真言加持了。然後入道場。壇處安置供養。若無飲食。但對天王像前。每朝空結契印及誦真言供養亦得福利。天王歡喜

　　次結燈契

　　右手小指無名指屈在掌中。直豎中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈上節。押頭指上節。大指頭側撚中指中節上。真言曰

　　【◇】唵　婆　閉　底　隸　薩嚩　賀

　　若有道場。須加持燈用契真言方乃入壇內供養。如無壇。空淨室置天王像。亦須加持燈契誦真言供養。神力光明照曜去處無障。天王歡喜

　　四天王結界契

　　二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指無名指相離一寸。二頭指拄二大指。並屈入掌中。真言曰

　　【◇】唵　婆　帝　也　畔　馱　畔馱　唅　吽　弭　薩嚩◇　賀

　　此契再結界。印上下各叁遍。一切諸惡魔悉遠散。然舉契四方東西南北周而複始作契誦真言加持。魔障皆走不敢近于道場。再叁再四結界如法。方乃啓請天王。得成就力。即得無畏

　　次結召請契

　　右手前把左手腕。于頂上左手四指來去。真言曰

　　【◇】曩　谟（引）　吠　室羅（二合）　末　拏　薩也　麼　地以【◇】　瑟捺羅　薩也　悉　他　婆　嚩　睹　婆　哆　薩嚩◇　賀

　　此契及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇會。口雲。天王慈悲就座受小供養。所屈請諸徒侶各著座位受我供養。即[跍*月]跪手執香爐。對天王前。至心奉請諸神眷屬夜叉羅刹諸佛菩薩金剛力士等。降臨道場。爲我證明。北方毗沙門天王降臨道場。願得成就法力神通。得大自在。所願隨意。感天動地契合君臣。兵甲相扶人民愛念。所爲事皆稱意。若有神驗不虛。天王現處變相。令我知驗。天王大身陀羅尼曰

　　【◇】曩　谟（引）　啰　怛曩（二合）　怛啰（二合）　夜（引）　也　曩【◇】　谟　失戰（二合）　荼　嚩　日啰（二合）　播　拏（引）曳【◇】　摩　賀（引）　藥　叉　細（引）　曩　缽跢（二合引）　曳　曩【◇】　谟（引）　阿　他　劫　路（引）　步（引）　跢　羅（引）　也（一）　地（入）【◇】　舍　也（二）　吠　室啰　摩　拏　嚩　左　曩（引）　薩也（叁）【◇】　摩　賀（引）　啰　惹（引）　薩也（四）　夜　乞叉　（引）　地波【◇】（二合）　哆　薩也（五）　嚩　摩　多　薩也（六）　薩睹（二合）【◇】　哆　薩也（七）　婆　舍　那（八）　缽啰　嚩　賀　娜　薩也【◇】（九）　呬　摩　馱　吒（十）　吒　尼　缽啰　沙　夜（引）　弭（十【◇】一）　怛　儞也（二合）　他（十二）　俱　曬　弭　俱　曬　弭【◇】　俱　沙（十叁）　尾　舍啰　摩　娜　薩也（十四）　摩　賀【◇】　羅　惹（引十五）　翳　畔　馱　迦（十六）　甯　哆羅　摩　蹉【◇】　睹（十七）　薩嚩（二合引）　賀（引十八）

　　若有受持者。清淨念誦叁十萬遍。天王加被中所作事業起心動念降伏。乃至一切榮祿官職我隨汝心願。若有人于月一日十五日起首。念誦叁十萬遍。作壇者有音樂。但有少微塵心依隨。我常擁護。如護眼精。如護身命。若口含香念誦心自他知。若常持誦我真言不絕。我隨是人坐臥。常隨是人出入往來。我隨是人意願滿足。若每日誦真言一百八遍。滅去身中一百八劫罪。若誦持我真言滿一萬遍。能滅八萬四千十惡五逆重罪。破塔破戒不孝之罪悉皆消滅。若對天王面。誦持十萬遍身真言。隨事亦須小小稱意。若日日供養我形像者。乃與我作意音樂乳粥供養者。當金甲之身示現令願滿足。若和合諸香。取牛黃雄黃各等分。加持安我像足下。我與香法成就隨汝所願塗自額。所向處見人國王王子大臣官長諸貴人等。並一切所見者歡喜。兵士愛念。若能每日日中時。面向北對像前。誦我心真言滿叁十萬遍。我示現大將身。手持戟劍現前。我于夢中現身。或于遠山頂示汝令見。滿于諸願。如不見吾身。亦隨汝願。應念加被

　　北方天王心真言曰

　　【◇】曩　谟（引）　啰　怛曩　怛羅　夜（引）　也　曩　谟（引）【◇】　失戰（二合）　荼　嚩　日啰（二合）　播　拏（引）　曳（引）　摩【◇】　賀　藥　乞叉（二合）　細　曩　缽　多　曳　曩　谟（引）【◇】　阿　他　骨　噜　藥　室　拏　薩也　摩　賀（引）　啰【◇】（引）　惹　摩　羅　[牟*含]　拏　藍　缽羅　尾　沙　弭　薩【◇】　嚩　薩　怛嚩　呬　底　瑟吒（二合）　南　唵　摩【◇】　尼　跋　捺羅（二合）　也　娑嚩　賀　布　噜　拏　跋【◇】　捺羅（二合）　也　娑嚩　賀　摩　拏　[口*栗]　詑　也　娑【◇】　嚩　賀　悉　定　迦　羅　也　娑嚩　賀　吠　室羅【◇】　末　拏　也　娑嚩　賀　難（上）　曩　馱　也　娑嚩　賀

　　若有受持念誦我心真言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛念汝無量。若有人求財求官。求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受持我法者。即得富貴安樂。端正男女奴婢車乘五谷豆麥田莊妻妾。必決定與汝等。成就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身往所生處。隨汝意願所生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。我必爲汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。于我法中生少疑心誹謗輕罵者。是皆汝等地獄苦業因緣未盡。即知此人無有出期。汝等人民憶持者。香華油酥燈乃作水壇安置像于中。種種草菓子飲食煎餅乳酪等。粥酥蜜盤如法供養。作音樂歌呗。梵音贊歎。如是日日每月一日十五日正月七日。對像前念誦行道。我示現身。或于壇中施諸寶物與汝滿足。或隨汝心行動。所向去處東西南北四維上下。一切去處乃至夜夢中。皆施與汝等。令人無畏入陣刀戟相害無能知者。但汝心存念我名及真言句。手執契印。所擬方面彼所有惡敵兵賊。悉自被縛。自散自顛自滅自狂。無能害我法者。若有持我心真言。和合香用含口見貴人。取麝香郁金香龍腦香丁香等和合。隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合子。用白琉璃合子。如無琉璃合子。用瓷合子盛和合香也

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