如是我聞。一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世音宮殿所居之處。于彼山中多有娑羅波樹多摩羅樹。瞻蔔華樹阿提目多迦華樹等。更有種種無量無邊諸雜寶樹。周匝莊嚴。與大比丘衆八千人俱。複有無量首陀會天。無量百千左右圍繞。其名曰自在天衆大自在天衆。複有若幹大梵天王及諸天子。請佛說法

　　爾時觀世音菩薩摩诃薩。于是海會大衆之中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顔含笑而白佛言。婆伽婆于有心咒。名曰不空罥索王。我于往昔從發菩提心已來。過九十一劫。于是劫中有世界名曰觀視。于彼刹中複有一佛。名曰世界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故說此心咒。我時于彼佛世尊所受持不忘。以是力故。從是已來常爲無量無邊百千摩醯首羅諸大天衆。淨居天王並諸天子無量無邊說法教化。令向阿耨多羅叁藐叁菩提。世尊我于彼佛所得是咒已。即得不忘智勝莊嚴等一萬叁昧。世尊隨有此心咒處。當知彼處有大天衆。所謂自在天大自在天。大梵天梵天等一萬二千守攝防護。世尊隨其所在有是咒處。應如塔想。世尊隨何方面有是心咒。應當證知彼諸人輩。已曾供養百千萬億那由他諸佛種諸善根。世尊若複有人聞此不空心咒者。當知彼人。若于往昔于他人所。行諸穢惡造諸非法。毀謗諸師毀謗正法。未來世必墮阿鼻地獄。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛等皆悉舍離。彼人于後生悔恨心不複造惡。彼人若能一日一夜斷食誦此心咒。彼人重罪現世輕受。或一日間得寒熱病。或複二日或複叁日或複四日。或複七日得寒熱病。或複眼痛或得耳痛。或唇齒疼痛或舌齶疼痛。或複心痛或複腹痛。或膝痛或脅痛腰脊肋痛。或患支節疼痛或得痔病。或大小便利不通或下痢。或患手足或頭。痛或患瘡癬或患白癞大癞甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡。或得羊癫諸鬼病等。或值咒咀野道種種言說。或爲他作而反著之。或爲已作而更著之。或被枷禁系在牢獄或被他打或被他殺。或他期克罵詈毀辱或被誹謗。世尊我今略說。或值身口意業逼切。或夜得惡夢。以現受故彼等惡業悉得除滅。況複清淨諸衆生輩。正信正行不滅罪者無有是處。世尊若有四輩人民等。設以谄曲心聞此咒者。或複讀誦或複受持。或晝夜常誦或爲他解說已教令聽聞。乃至在畜生前說此心咒令彼耳聞。複能說是金剛句等自心念言。金剛句者何等是也。所謂一切不舍是也。一切不分別是也。一切無爲是也。一切不遲至是也。一切不作是也。一切不染是也。一切平等心是也。一切無至是也。一切不棄舍是也。一切不離五陰是也。如是方便當須念佛。彼等諸人十方諸佛數滿一千在于現前。彼等諸佛當教是人忏悔除罪。世尊我今略說。若複有人。以竹帛書是心咒受持禮拜。有如是等無量無邊功德之聚。世尊我今略說。聞此咒者不應起诤。世尊若人共他鬥诤聞此咒者。或爲驚怖大家或護他意。或因調戲聞此咒者。世尊彼等諸人應當思惟。令我耳根聞此咒者。以觀世音菩薩威神力故非我自力。世尊譬如有人。或取栴檀香或取龍腦香。或取麝香等種種諸香。誹謗毀辱罵詈言說。誹謗毀辱罵詈言訖已。還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香不作是念。彼人誹謗我罵詈我毀辱我。豈有是心。我與彼香不與彼耶。無有是處。世尊但彼自有香性不舍本性。如是如是。世尊若有人。于我此心咒或複毀辱。或複道說誹謗乃至如上所說。以谄曲之心恭敬尊重。世尊彼谄曲衆生于未來世。于諸善根能爲佛因。生生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香。于未來世能持戒香。世尊若善男子善女人。或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或余人輩爲此心咒故。于月八日十四日十五日。空腹一日一夜莫食。身持禁戒心行精進。一日七遍夜複七遍。誦此心咒已。莫念余事莫共他語。世尊彼人現世得二十種功德。何等爲二十種功德。一者一切病痛不惱其身。雖有病痛以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟光澤多人愛敬。叁者諸根調伏。四者大得財寶所求隨稱不被他劫奪。五者火不能燒。六者水不能漂。七者王不能奪。凡所造業常得吉利。八者惡雹不傷惡龍攝毒。九者不被災旱不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食于禾稼。當取其沙灰水等任意咒之七遍。八方結界上下諸方普遍結之。一切驚怖一切蟲毒即得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣。或于夢中爲人夫婦。欲相厭魅亦不能害。十二者于一切惡衆生所常得安樂。心恒敬重無時暫舍。十叁者若有諸怨生于惡意。欲來仇對亦自消滅。十四者但有惡人欲相害者。不能爲害即自去離。十五者一切咒詛一切蠱道。速即自攝不能加害。十六者若處于衆中最強。十七者諸有煩惱不能纏繞。十八者當在陣敵鋒刃相害一心誦咒。一切刀杖箭矢即不著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生生處處常得不離慈悲喜舍。世尊若人能受持如是心咒者當得如是二十種功德。世尊更複有得八種法。一者命終之日觀世音菩薩當作比丘像現其人前。二者命終之時心不散亂四大安隱。無諸苦惱紛繞其身。叁者病雖困笃亦無諸漏泄穢汙屎尿不淨。四者命終之日得正憶念心不亂錯。五者命終之日不複覆面而死。六者命終之日得無量辯才。七者命終之日欲樂生何佛國土者隨意往生。八者常得善知識不相舍離是故八種福相現其人前。若有人能一日叁時誦念。一時叁遍受持此咒者。當斷酒肉五辛。則所得功德日夜增長。菩薩不自爲已。知諸衆生心性力故當爲說之。勿爲悭吝勿作憍嫉。或雲我能爲汝汝不能耶。所以者何。菩薩舍嫉妒意。爲諸衆生作大利益。而取菩提入菩薩數。言菩提者即是大智。言衆生者即是方便。此二法者爲衆生故而有所得。世尊願佛聽我說此心咒。于如來前欲演說故。亦爲四部諸衆生輩。得安樂故得利益故。更爲自余罪惡衆生除滅罪故。爾時世尊告觀世音菩薩言。汝清淨衆生說是心。咒應當知時如來隨喜。此心咒者。于未來世行菩薩行善男子善女人。于此心咒當作父母想

　　爾時觀世音菩薩摩诃薩。瞻睹尊顔目不暫舍。而白佛言。世尊佛已聽我說此心咒。一切菩薩所應禮拜恭敬尊重。此解脫圓滿法門。爲衆多人得利益故得安樂故。爲欲憐愍衆多人故。爲諸天人世間得世樂故

　　我今頂禮叁世一切諸佛。及菩薩僧去來現在聲聞緣覺

　　我今頂禮正行正向一切諸聖

　　我今頂禮大智舍利弗

　　我今頂禮彌勒世尊菩薩衆等

　　我今頂禮本師阿彌陀如來

　　我今頂禮常住叁寶

　　敬禮觀世音菩薩摩诃薩大慈悲者。而說咒曰

　　多侄他（一）唵吽（二）這啰這啰（叁）支唎支唎（四）朱嚧朱嚧（五）摩诃迦[口*留]尼迦（六）悉唎悉唎（七）之唎之唎（八）毗唎毗唎（九）缽頭摩诃薩多（十）哥羅哥羅（十一）吉利吉利（十二）句盧句盧（十叁）摩呵舒大薩多婆（十四）佛著耶佛著耶（十五）陀婆陀婆（十六）吉膩吉膩（十七）缽啰（二合）摩舒大薩多婆（十八）迦啰迦啰（十九）吉唎吉唎（二十）句嚧句嚧（二十一）摩诃薩他莫缽羅（二合）缽多（二十二）這邏這邏（二十叁）毗遮啰（二十四）珊遮啰（二十五）缽啰（二合）遮啰（二十六）伊吒吒伊吒吒（二十七）婆啰婆啰（二十八）毗唎毗唎（二十九） 哹嚧哹嚧（叁十）伊醯夷醯（叁十一）摩呵迦[口*流]尼迦（叁十二）摩呵缽遮缽帝鞞沙建啰（叁十叁）娑啰娑啰（叁十四）柘啰柘啰（叁十五）呵啰呵啰（叁十六）呵呵（叁十七）兮兮（叁十八）[喣-句+休][喣-句+休]（叁十九）唵（引）迦娑婆啰诃（去）莫鞞沙達啰（四十）達啰達啰（四十一）地唎地唎（四十二）度嚧度嚧（四十叁）多啰多啰（四十四）薩啰薩啰（四十五）簸啰簸啰（四十六）婆（輕道）羅婆（輕道）啰（四十七）阿啰濕迷（二合）室多薩呵薩啰（四十八）波羅帝曼地（徒筆反）多（四十九）舍[口*梨]啰（五十）十啝啰十啝啰（五十一）多波多波（五十二）婆伽槃（五十叁）蘇摩地底夜（五十四）颉履屣伽拏（五十五）居鞞羅（五十六）婆啰醯眠達啰（五十七）颉履屣伽拏（五十八）啼婆伽拏（五十九）嚩（扶夜反）利至多（六十）遮羅拏（六十一）蘇嚧蘇嚧（六十二）朱嚧朱嚧（六十叁）沒嚧沒嚧（六十四）散捺鸠摩啰（六十五）侯[口*流]達啰（六十六）婆娑（長）婆（六十七）比疏[這-言+奴]檀那（去）大（六十八）颉履使那夜迦（六十九）蒱呼毗指多鞞沙達羅（七十）達啰達啰（七十一）地唎地唎（七十二）度嚧度嚧（七十叁）他啰他啰（七十四）伽啰伽啰（七十五）夜啰夜啰（七十六）羅啰羅啰（七十七）何啰何啰（七十八）末啰末啰（七十九）拔啰拔啰（八十）拔啰陀夜（八十一）薩曼多婆盧吉多（八十二）毗盧吉多（八十叁）盧雞攝啝啰（八十四）摩醯攝婆啰（八十五）慕呼慕呼（八十六）沒[口*路]沒[口*路]（八十七）沒夜沒夜（八十八）門柘門柘（八十九）何[口*邏]叉何[口*邏]叉莫摩（姓去甲）寫（九十）薩婆拔夷嚩（九十一）薩婆烏簸達啰鞞嚩（九十二）薩婆烏簸薩耆嚩（九十叁）薩婆揭啰醯嚩（九十四）婆（去）馱槃達那（九十五）曷啰社怛（九十六）娑迦（去）啰（賊九十七）何只儞（火九十八）憂馱迦（水九十九）鼻挲（毒一百）設薩多啰（戎仗一百一）簸唎摹遮迦（能解脫一百二）迦拏迦拏（一百叁）吉儞吉儞（一百四）句[這-言+奴]句[這-言+奴]（一百五）遮啰遮啰（一百六）因地唎夜（一百七）婆（去）邏蒱澄伽（一百八）柘妒阿唎耶薩底夜（一百九）叁缽啰迦釋迦（一百十）多莫多莫（一百十一）叁莫叁莫（一百十二）莫薩莫薩莫呵耽暮（一百十叁）安馱迦啰比馱摩那（一百十四）殺波啰蜜多缽利哺啰迦（一百十五）彌唎彌唎（一百十六）吒吒吒吒（一百十七）茶（偷嫁反）茶茶茶（一百十八）知知知知（一百十九）伊尼夜折莫吃唎多（一百二十）缽唎迦啰（一百二十一）伊醯夷醯（一百二十二）伊濕婆啰（一百二十叁）哹多槃這迦（一百二十四）句[梳-木+口]句[梳-木+口]（一百二十五）波啰波啰（一百二十六）迦啰…

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