..續本經文上一頁耗牛面。吹其兒體開其眼精。令使淨潔使有光曜。及耳二精鼻口門。皆令清潔光曜無瑕。譬如阿難。如摩鏡師弟子。取不淨鏡刮治揩摩。以油發明去其瑕穢光徹內外。如是阿難。罪福因緣自然化風。開其眼耳鼻口。令其清淨開通無瑕。佛告阿難。第十八七日。其胎裏內于母腹藏。除若幹瑕悉使清淨。譬如月城郭若人宮殿。有風名曰大堅強。其風極大旋吹宮殿擎持遊行。自然清淨究竟無瑕。其胎如是。母之腹藏諸入之精。爲風所吹自然鮮明究竟具足。佛告阿難。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即獲叁根。身根心根命根

　　佛告阿難。第二十七日。在其胞裏于母腹藏。自然化風名[革*卬][革*亢]。吹小兒體。在其左足。令生骨節。倚其右足而吹成骨。四骨處膝。二骨在膑。叁骨在項。十八骨在背。十八骨在脅。十叁骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在時處。二骨在非處。二骨在肩。十八骨在頸。叁骨在輪耳。叁十二骨在口齒。四骨在頭。譬如阿難。機關木師。若畫師作木人。合諸關節。先治材木。合集令安。繩連關木。及作經押。以繩關連。因成形像。與人無異。如是阿難。罪福所化自然有風。吹成色貌。變爲骨節。因緣化成。在此二十七日中。于其腹中應時在身。生二百微細骨與肉雜合

　　佛告阿難。第二十一七日。在其胞裏于母腹藏。自然化風名曰所有。吹其兒體令出肌肉。譬如阿難。工巧陶師作妙瓦器罂甕盆瓨令具足成。阿難。其所有風吹其兒身令肌肉生亦複如是

　　佛告阿難。二十二七日。在其胞裏于母腹藏。自然有風名曰度惡。吹其兒體令生音聲

　　佛告阿難。第二十叁七日。在其胞裏于母腹藏。自然有風名曰針孔清淨。吹其兒身令其生革稍稍具足

　　佛告阿難。第二十四七日。在其胞裏于母腹藏。自然有風名曰堅持。吹其兒身申布其革令其調均

　　佛告阿難。第二十五七日。在其胞裏于母腹藏。自然化風名曰聞在持。吹其兒體掃除其肌皆令滑澤

　　佛告阿難。第二十六七日。在其胞裏于母腹藏。自然化風吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現。于諸十惡或複悭貪愛惜財物不能施與。不受先聖師父之教。其應清淨長大更成短小。其應粗大則更尪細。應清淨長大更粗大。當多清淨反更得少。當應少者反成爲多。當應清潔反得垢濁。當應垢濁反得淨潔。當應雄反成非雄。所不樂雄反爲賊雄。當所求者反不得之。志所不樂而自然至。當應爲黑而反成黃。當應黃而反成黑。佛告阿難。如其本宿所種諸惡自然得之。或複爲盲聾喑痖患癡。身生瘢瘡。生無眼目。口不能言。諸門隔閉。跛蹇禿瘘。本自所作自然得之。父母所憎違失法義。所以者何。如是阿難。宿命所種非法之行

　　佛告阿難。假使其人前世奉行衆德。不犯諸惡諸善來趣。謂十德行。憙于惠施無悭垢心奉受先聖師父之命。身中諸節。應當長者即清淨長。當應鮮潔自然鮮潔。應粗清淨即粗清淨。應當細小即多細小。應多清淨即多清淨。應少清淨即少清淨。應滑鮮潔即滑鮮潔。應當忍少即便忍少。應當爲雄即成爲雄。所樂好聲即得好聲。所樂璎珞即得寶璎。應當爲黑即成爲黑。所樂言語即得所樂。如是阿難。隨宿所種功德。諸爲善自然。爲衆生所憙見。端正好潔色像第一。其身口意所求所作所願。則得如意。所以者何。是故阿難。宿命所種自然得之

　　佛告阿難。假使有男即趣母右脅累趺坐。兩手掌著面背外。面向其母。生藏之下熟藏之上。五系自縛如在革囊。假使是女在母腹左脅累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五系自縛如在革囊。假使母多食其兒不安。食太少其兒不安。食多膩其兒不安。食無膩其兒不安。大熱大冷。欲得利不利。甜醋粗細。其食如是。或多少而不調均。兒則不安。習色欲過差。兒則不安。在風過差。兒則不安。或多行來馳走有所度越。或上樹木。兒則不安

　　佛告阿難。兒在母腹勤苦燠惱。衆患諸難乃如是乎。俗人自謂生在安處其若如是。何況惡趣勤劇之患。諸苦艱難不可譬喻。誰當樂在母胞胎乎

　　佛告阿難。第二十八七日。在其胞裏于母腹藏。即起八念。乘騎想。園觀想。樓閣間想。遊觀想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想

　　佛告阿難。第二十九七日。在其胞裏于母腹藏。中自然有風名曰髓中間。持其皮膚使其淨潔。顔色固然隨其宿行。宿作黑行色現爲黑形體如漆。宿作不白不黑行。色現不白不黑。體像一貌。宿行素無光潤。色現素無光潤。普身一等。宿行白色面貌正白。普體亦然。宿行黃色面貌黃色。普體亦然。阿難。是世間人有是六色。隨本所種自然獲之

　　佛告阿難。第叁十七日。在其胞裏于母腹藏。自然風起吹其兒體令生毛發。隨宿所行。或令其兒毛發正黑妙好無量。或生發黃人所不喜

　　佛告阿難。第叁十一七日。在其胞裏于母腹藏。兒身轉大具足。第叁十二七日。在其胞裏于母腹藏。兒身自成無所乏少。等叁十叁七日。等叁十四七日。第叁十五七日。第叁十六七日。兒身成滿骨節堅實在于胞裏不以爲樂

　　佛告阿難。第叁十七七日。在其胞裏于母腹藏。自然生念如在羅網欲得走出。爲不淨想。瑕穢之想。牢獄之想。幽冥之想。不以爲樂

　　佛告阿難。第叁十八七日。在其胞裏于母腹藏。自然有華風名曰何所垂趣。吹轉兒身令應所在。下其兩手當來向生。從其緣果吹其兒身。腳上頭下向于生門。假使前世作諸惡行。臨當生時腳便轉退反其手足。困于其母或失身命。其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽。則不回還命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼于叁十八七日。則遭大苦無極之患愁憂不樂

　　佛告阿難。生死之苦甚爲勤劇。人生若男或生女。這生墮地痛不可言。甚不善哉。懊惱辛酸。或以衣受觸其形體。若以衾受臥著所處。或在床上或置于地。或覆或露或在暑熱或寒冷。因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如阿難。蛇虺牛之皮所懸著處。若在壁上即化爲蟲還食其皮。若使樹木苗草陂水設複在虛空中所倚。即自生蟲還食其形。在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受。苦痛懊惱不可稱限。或以衣受觸如前。其形體或稍以長大饑渴寒熱。其母小心推燥居濕。養育除其不淨。所謂先聖法律。正是其母乳哺之恩

　　佛告阿難。如是勤苦誰當樂處父母胚胎。兒生未久揣飯養身。身即生八萬種蟲。周遍繞動食兒身體。發本蟲名曰舌舐。依于發根食其發。蟲名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。叁種在頭上。名曰堅固傷損毀害

　　佛告阿難。人身苦惱如是。八萬種蟲晨夜食其形體。令人羸疲少氣疲極。令身得病或成寒熱。衆患苦惱不可數也。煩躁苦極。饑亦極行複極住亦極。設身有病複求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言。既生爲人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春百夏百秋百冬。百歲之中更千二百月春更叁月。夏更叁月。秋更叁月。冬更叁月。百歲之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百歲之中。凡更七萬二千飯。春更萬八千食。夏更萬八千食。秋更萬八千食。冬更萬八千食。或懅不食時。或嗔不食時。或食窮乏時。或有所作不食時。醉放逸不食時。或齋不食時。皆在七萬二千飯中。如是阿難。勤苦厄惱。誰當樂處母胚胎。如是衆患匆匆未曾得安。衆緣所縛。或眼痛病。或耳鼻口舌齒痛。膑腳咽喉短氣腰脊臂肘卷腕。諸百節病痛諸患。風寒諸熱疥癞虛痔惡瘡癰疽黃疸咳逆顛狂盲聾喑痖癡蠢疣癃[病-丙+秋]百節煩疼胪脹[病-丙+帶]下身體浮腫。如是阿難。地水火風。一增則生百病。風適多則百病生。熱多則生百病。寒多則生百病。食多則增百病。叁事合會風寒熱聚。四百四病同時俱起。何況其余不可計患。或截手或截腳耳鼻。或斬頭。或鎖系鞭杖搒笞。閉在牢獄拷掠加刑。或畏于人或畏非人地獄餓鬼畜生之難。勤苦曠野蚊虻[蟲*虱]蚤蜂螫之難。虎狼師子蛇虺之懼。如是計之苦不可言。有多所求種勤苦根。不得則憂。有所志樂不如意。既所得當複守護。生業勤苦有所獲得。志願無厭。塵勞之惱多所妨礙。佛語阿難。取要言之。五陰則苦。諸入諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高。自在心走不安。一一諸義當觀自然。譬如車輪不在一處臥起。在床在地歌舞戲笑。當觀苦想。假使經行坐起行步常當思苦。懊惱衆患不可稱數。無有一可快。所經行處不起安想。心頓坐而不行不在床榻。亦當知之勤苦。阿難言。勿起安想

　　佛告阿難。設在威儀而不休息。則有若幹無量苦。與心自想念謂安不苦。如是阿難。生死難樂。計有二患。自觀身苦。爲他人苦。觀此二義當自察之。吾雖出家何因致慧。得報果實安隱無患。所從受食衣被床臥。病瘦醫藥。令其主人得大果報。獲大光焰無極普義

　　佛告阿難。當學如此。于阿難意雲何。色爲有常無常。阿難答曰無常。天中天。設無常爲苦不苦。阿難白佛。甚苦天中天。又無常事。當複離別法不常在。賢聖弟子聞講此義。甯當發念有吾有我是我所不。阿難白佛。不也天中天。色痛癢生死識有常無常。答曰無常。曰假使爲無常。爲苦爲安。賢聖弟子聞講說此。甯有吾有我是我所不。答曰。不也天中天。是故阿難。計一切色過去當來今現在者。內外粗細微妙瑕穢。若遠若近無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶。假使阿難。賢聖弟子。厭于色者痛癢思想生死識者。設使能厭則離塵垢。離塵垢則度。設志于度至度。見慧盡于生死。稱揚梵行身所作則辦。則度彼岸示在此際。佛說是經時。賢者阿難得諸法眼生。其五百比丘漏盡意解。賢者阿難五百弟子諸天龍神。聞經歡喜

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