..續本經文上一頁類同。六曰說同。七名言異。八曰相違

　　問曰。如此八法當廣分別

　　答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。叁名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。雲何言九

　　答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何名爲新

　　答曰。以那婆毛作故名新

　　問曰。實無量毛。雲何而言那婆毛耶

　　答曰。我先已說新名。那婆非是數也。難曰。今知此衣是汝所有。雲何乃言非我衣乎

　　答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今現見汝身著此衣。雲何而言不著衣耶

　　答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨言而爲生過。又複隨言而生過者。如說燒山。難曰。實焚草木。雲何燒山。是名隨言生過。乃至諸法皆亦如是。複次隨言生過。凡有二種。一如前說。二于同異而爲生過。如言有爲諸法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二者皆是空無。無性之法便同虛空。如是名爲同異生過

　　問曰。何故名生

　　答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假于陶師輪繩和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應當生瓶。若水是有不生瓶者。泥雲何得獨生瓶耶。是名同異尋言生過

　　問曰。生疑似因其相雲何

　　答曰。如有樹杌似于人故。若夜見之便作是念。杌耶人耶。是則名爲生疑似因。問曰。雲何名爲過時似因

　　答曰。如言聲常。韋陀經典從聲出故。亦名爲常。難曰。汝今未立聲常因緣。雲何便言韋陀常乎

　　答曰。如虛空無形色故常。聲亦無形是故爲常。言雖後說義亦成就

　　難曰。此語過時。如舍燒已盡方以水救。汝亦如是。是名過時。問曰。類同雲何。答曰。我與身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無常。是名類同

　　難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名爲常。若瓶異身猶無常者。我雖異身雲何常乎。是名同類

　　問曰說同雲何

　　答曰。如言虛空是常無有觸故。意識亦爾。是名說同。問曰。何名言異。答曰。如言五塵無常爲根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽香是無所有。而爲意識所得豈無常耶。是名言異。問曰。相違雲何

　　答曰。相違二種。一喻相違。二理相違。如言我常無形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅門統理王業作屠獵等教。刹利種坐禅念定。是名理違。如此二法。愚者不解謂爲真實。是名相違。問曰。何者名爲不相違耶

　　答曰。異上二法名不相違。是名似因

　　明負處品第二

　　論者言。已說如上八種論法。複有衆多負法。今當宣說。問曰。何名語法

　　答曰。如言四大是假名。所以者何。爲色等法之所成故。複有人言四大實有。何以知之。堅是地性。乃至動是風性故知爲實。更相違返便生诤訟。如有言地是成身因緣。余大亦爾

　　難曰。地等亦能成一切物。雲何而言唯成身乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何爲名負

　　答曰。如言聲常無形色故如空

　　難曰。聲雖無形而爲根覺。有對有礙如瓶造作。而虛空性非是作法。何得爲喻。此名負義立曰。瓶是有形可爲無常。聲無形法何得爲喻

　　難曰。聲雖異瓶而爲根覺爲耳所聞。是故無常。問曰。何等之義不墮負處

　　答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如此之言句味真正。名非負處。問曰。何者之言而可難耶

　　答曰。若語顛倒立因不正引喻不同。此則可難。如言想能斷結。問者曰。雲何以想便斷結耶。以不先言智從想發直言想故。此語顛倒則爲可難

　　問曰。何因緣故重說此語

　　答曰。欲令人知立無執義必墮負處故說。複次應問不問。應答不答。叁說法要不令他解。自叁說法而不別知。皆名負處。又共他論彼義短阙而不覺知。余人語曰。此義錯謬汝不知乎。即墮負處。又他正義而爲生過。亦墮負處。又有說者。衆人悉解而獨不悟。亦墮負處。問亦如是。如此負處。是議論之大棘刺爲深過患。應當覺知速宜遠離

　　問曰。問有幾種

　　答曰。有叁種。一說同。二義同。叁因同。若諸論者。不以此叁爲問答者。名爲違錯。此叁答中若少其一則不具足。若言我不廣通如此叁問。隨我所解便當相問。是亦無過。說同者。如言無我。還依此語後方爲問。是名語同。義同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣之所因起。是名因同。若能如是名非負處。若言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等更有余耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非時語。義重舍本宗等。悉名負處。若以此等爲前人說。亦墮負處

　　問曰。雲何名爲違本宗耶

　　答曰。如言識是常法。所以者何。識體二種。一識體生。二識體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶體用。然識生時即有用故。故名爲常。瓶體生已後方有用。故是無常

　　難曰。若以生便有用名爲常者。燈生時即用應當是常

　　答曰。燈爲眼見聲爲耳聞。雲何爲喻。是舍本宗名墮負處。複次有說神常。何以知之。非根覺故如虛空。不爲根覺故常

　　難曰。微塵不爲根得而是無常

　　答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝前言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我違。汝乖我言豈不違乎。難曰如此之相可有斯理。我言違者。汝之所說自乖前義故言違耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。如是以疑爲違。亦墮負處

　　辯正論品第叁

　　論者言。若人說有衆生乃至亦有壽者命者。何以知之。爲根覺故。如無余涅槃不爲根覺故無。衆生不爾故知是有。神是常法。何以故。如阿羅漢果。唯當時有而前後無故知爲無。如第二頭第叁手等。本無今有故知前無。有已還滅故知後無。神不如是。是以爲常

　　難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦複如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第叁手不可見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第一。言無羅漢乃是悉無。何得爲喻。又汝言以無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知幾渧。可言無耶。若不知渧數而猶有海。涅槃亦然。雖不可覺實自有之。而言無者應說因緣。若不能說。汝義自壞。是則名爲如法論也

　　複次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見樹心便生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因非定杌因。若令無覺定與涅槃爲無因者。不應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此業報是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅槃。但以癡障故不見耳。複次汝今若不分別諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不說者亦無障礙。何須說耶。以是等緣知業不滅。是則名爲如法論也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。豈複能令二頭有耶。若設二頭不可爲有。涅槃雲何獨得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃爲有。何能成于二頭有乎。難曰。汝意若謂涅槃無者。爲有是無。爲當無無。若無無者。雲何覺知無涅槃耶。若有此無。雲何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。當說因緣。若不能說。當知涅槃決定實有。是亦名爲如法論也

　　問曰。神爲是常爲無常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不應生疑爲常無常。以生疑故當知有過。立曰。此過非但唯獨我有。一切論者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負處。而汝乃言一切有過非獨我有。斯則自咎非余過也。所以者何。如人被誣而不自明。而言一切皆悉是盜。當知此人即自爲盜。汝亦如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極于先。必欲複說則墮多過。汝第一立第二已破。第叁之義我又爲難。欲以第五而止過者。不出于初及汝後義。是則爲重。若有重過即墮負處

　　問曰。設第六人更可問乎

　　答曰。第五之人已成于過。何有第六得爲問耶。若必說之則同前過。問既有過。答應默然。複次第六人過。而第五者不得诘之。所以者何。由第五故是第六人便得爲問。既自有過何由過彼。如是等名正法論也

　　相應品第四

　　問曰。汝已分別如法正論。雲何名爲相應義耶

　　答曰。問答相應有二十種。若人能以此二十義助發正理。是人則名解真實論。若不如是。不名通達議論之法。此二十種。要則有二。一異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡爲義者必依此二故。此二者通二十法。雲何名同。如言煩惱盡處是無所有。虛空之性亦無所有。是名爲同。雲何名異。如說涅槃非作故常。則知諸行作故無常。是名爲異

　　問曰。此同異義雲何爲難

　　答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見聲爲耳聞。雲何言同。若色異聲色自無常聲應是常。若難異者。以色根覺故無常。我非根覺故常。瓶我俱有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若說瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有既同我應無常。如斯難者。有二十種。一曰增多。二曰損減。叁說同異。四問多答少。五答多問少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不遍同。十曰時同。十一不到。十二名到。十叁相違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喻破。十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問答之法

　　問曰。此二十法應分別說

　　答曰。增多者。如言我常非根覺故。虛空非覺是故爲常。一切不爲根所覺者盡皆是常。而我非覺得非常乎。難曰。虛空無知故常。我有知故雲何言常。若空有知則非道理。若我無知可同于虛空。如其知者必爲無常。是名增多。損減者。若空無知而我有知。雲何以空喻于我乎。是名損減。同異者。如立我常引空爲喻。空我一者一法何得以空喻我。若其異者不得相喻。是名同異。複次汝立我常言非根覺。如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。何得爲證。是名問多答少。複次汝立我常言非根覺。非根覺法凡有二種。微塵非覺而是無常。虛空非覺而是常法。汝何得言非覺故常。是名第五問少答多。複次汝以非覺爲因故知我常者。空與我異。雲何俱以非覺爲因。是名因同。複次五大成者皆悉無常。虛空與我亦五大成。雲何言常。是名果同。複次汝以虛空非覺故常。然虛空者遍一切處。一切處物豈非覺也。是名遍同。複次微塵非遍。而非根覺是無常法。我非根覺雲何爲常。是不遍同。複次汝立我常言非根覺。爲是現在過去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來未有。若言現在則不爲因。如二角並生。則不得相因。是名時因。複次汝立我常以非根覺。到故爲因。爲不到乎。若不到則不成因。如火不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到于我。雲何爲因。是名不到。複次若到因者。到便即是無有因義。是名爲到。複次汝以一切無常。我非一切故常者。我即是有故應無常。如[疊*毛]少燒。以多不燒應名不燒。是名相違。複次汝以我非根覺同于虛空。虛空不覺我亦應爾。若我覺者虛空亦應覺于苦樂。虛空與我無有異故。是不相違。複次我同有故不定爲常。容可生疑。爲常無常。是名爲疑。複次汝言有我非根所覺。則可生疑。有何障故非根覺耶。當說因緣。若無因緣。我義自壞。是名不疑。複次汝以我非根覺故爲常者。樹根地下水亦非根覺而是無常。我雲何常。是名喻破。複次汝以經說。我非覺故知是常者。經中亦說無我我所。尼幹法中明我非常。我定常者。諸經不應有異有同。是名聞同。複次若汝信一經。以我爲常。亦應信余經我爲無常。若二信者。一我便應亦常無常。是名聞異。複次汝以有因知有我者。娑羅樹子既是有故應生多羅。若以無故而知無者。多羅子中無樹形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我亦如是。若定有者。不須以根不覺爲因。我若定無。以根不覺不可令有。是名不生。若複有人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之

　　問曰。此二十種。更有因緣自解說耶。答曰自有。應當問言。由有我故汝破于我。若無我者汝何所破。以有能破故有所破

　　難曰。理實無我。汝橫計爲有故我難汝。汝言以有所破故有我者。以有能破故知無我。若言汝執我義以明無我。是事不然。非用汝義。今汝自用我所執耳。立曰。汝雲何知我執汝義。應說因緣。難曰。我前已言。非執汝義汝執他立。何故複問。雲何知我執汝義耶。汝言自違即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我。後以衆法而爲證明。立因不定違失義宗。亦墮負處。汝義已壞。我若更說不出于初。受言多過。凡問答者。答極至于五。過此更言皆名爲過。若有智慧思惟深理。廣說譬喻能解于義。然其所論不出此法。論者言。已說如上諸說法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣生問答增長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少于智慧。雖習此論不能通達。是則不名真善知見。是故諸有欲生實智分別善惡。當勤修習此正法論

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