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《大威燈光仙人問疑經》

「經集部」經文834卷17頁碼:P0883
隋 阇那崛多等譯

  ..續本經文上一頁一乘道中衆生得聚集。菩薩地中衆生得聚集。無余涅槃界中衆生得聚集。汝今當知。如有衆流河泉渠渎一切川源皆歸大海。入大海已得一味住。謂一醎味無差別也。大仙。汝今當知。所有衆生界若得漏盡者一切彼處于解脫味中會一味住。汝今當知。我雖說言煩惱平等中衆生得聚集者。亦非聚集也。所以者何。譬如大風施起。吹諸蚊蟲一切聚集。若風定已各各星散。如是諸類一切衆生。各各皆爲業風縛故。或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故。或時餓鬼中彼輩得聚集。或在畜生中。彼輩得聚集如是等。仙人複言。一切識一切智者。願爲我說。若有如是。如是等輩已于先世。俱人中生共同聚集。今日現在雲何可知。乃至一切。若在畜生。若在餓鬼。已于先世曾聚集者。雲何可知。願爲解說。佛言。大仙人。所有衆生若先世時。共地獄中曾聚集者。于現在世若相見時。心不歡喜生嗔結恨。或時頭痛。或複失禁大小便利。當知是輩已于先世。地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時。應當覺知。彼與我身決定已曾于地獄中一處居來。時大仙人。複白佛言。一切能人證大寂者。一切智者。更爲我說。若先世中曾在畜生。共千萬身一處來者。雲何可知。佛告大仙人。若彼等輩生人中者。各相見時結成嗔怨。常覓其便。我當何處覓得其便。是名相貌在畜生中。一處同居多身之相。應知決定我已共彼。在畜生中一處居來。若餓鬼中一處居來者。常樂臭穢複多貪食息。設欲與他心不去離。生悭貪著。或複見彼富貴勢力心生嫉妒。常複欲得彼人財物。見是相時。決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。若有先世同在人中共一處者。于現世中若相見時。更生欲心。爾時威燈光大仙人複白佛言。若先世時。共在天中同一處者。今世人中若相見時。雲何可知。佛言。大仙人。若有先世共天中生。現在人中若相見時。各以眼道遠相攝取。共相眷愛。若有是相。決定天中共聚集來。若以如是相觀察者。得知衆生聚集相也。爾時大仙人。聞是語已。歡喜踴躍。生希有心。即白佛言。世尊。我今始知彼衆生輩。成實可言大虛诳也。雲何迷沒不求修學薩婆若也

  爾時世尊。更複重告大仙人言。汝向問我內衆生體有幾微細者。大仙人。若有衆生體可得者。彼衆生體可得作分微細長短。汝今當知。譬如有人從生盲瞽。複有一人問彼人言。人者白色爲似何者。于汝意雲何。彼既不見可得說言。此色如是如是色也。仙人答言。彼人既不明了見色。何敢如此決定判也。佛言。如是如是。大仙人。是諸凡夫人如似生盲者。不見衆生體不可言道。如是衆生微細內體長短粗澀。複次大仙人。眼非衆生。耳鼻舌身意等亦非衆生。有爲陰分亦非衆生。十八界十二因緣亦非衆生。衆生名字亦不可得。亦非內空外空內外空得名衆生也。所以者何。大仙當知。眼即假名。暫時不相合故。耳鼻舌身意等假名。暫時不相合。五陰法假名。暫時不相合。叁十六種不淨之物。一切假名。暫時不相合。如是等無有衆生而可得也。亦非色等諸塵共相和合故。有衆生色等諸塵。各各別異。分張離散。彼等諸法亦非衆生。非命非養育。無主無人。亦無有我。皆不可得。複次大仙人。若有衆生者。是諸如來。則不應說四種四谛法。以實無有衆生性故。是故一切諸佛如來。得是諸法。如是隨順。如是修行。得如來身。爾時威燈光大仙人。爲欲求得一切智故。發大弘誓。作如是言。世尊。設我今者有大火坑。盡其劫際應處其中。複有大山猶如須彌。其山岩峻高遠峙立。乃至上到阿迦尼吒天。于彼時中。我身在上自墜而下。複有大火其聚猶如劫盡時火。如是等火猛焰熾然。五熱炙身其日長遠。一日時分等于一劫。如此劫時。以叁十日持作一月。滿十二月以爲一年。如是時節盡彼劫際。修此苦行歡喜甘受。終不因是暫舍精進。而不求于一切智也。爾時威燈光大仙人作是語時。于大會中。所有一切五通仙人。皆悉從坐恭敬而起。合掌向佛。作如是言。世尊。我等諸仙從今已去。皆各勇猛勤力精進所欲求于阿耨多羅叁藐叁菩提。是諸仙輩作此言已。爾時世尊。即從眉間放諸光明。其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛世尊。眉間白毫放諸光明。亦複如是。當于是時。以佛光明力因緣故。是諸大地六種震動。所謂動遍動。等遍動。踴遍踴。等遍踴。覺遍覺。等遍覺。起遍起。等遍起。震遍震。等遍震。吼遍吼。等遍吼。東踴西沒。西踴東沒。南踴東沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。乃至上下踴沒亦複如是。爾時十方諸佛世尊于虛空中。在于釋迦如來佛上。雨種種華。種種妙香。種種天樂。隨心所愛令衆見聞。複有乾闼婆王。並及無量諸天衆等。皆悉作于五種音樂。以樂如來。複于一切諸樂音中。出于種種贊歎之聲。歌詠如來。是諸天香。又有微風徐徐而動。吹是香氣叆叇垂布。于如來前遍覆虛空。複有十方諸來菩薩摩诃薩等。一切大衆踴躍歡喜。各于佛上雨種種花。種種璎珞。種種珍寶。種種雜香。種種花鬘。種種塗香。種種末香。種種衣服。種種幡蓋。諸如是等無量無邊供養之具供養如來。複有余方無量無邊諸天衆等皆大歡喜。亦于空中。雨天上妙曼陀羅花。及于摩诃曼陀羅花。諸如是等供養之具。以供如來時諸大衆生希有心。複以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降伏大光明焰。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。遍照十方。一切諸佛大會之衆。圍繞一切彼諸如來。作圍繞已。是大光明從彼而來。還至世尊頂上而入。爾時長老須菩提即從坐起。前至佛所頂禮佛足。禮佛足已右膝著地。長跪合掌以偈頌曰

  無有不因今釋迦  放妙光明遍諸刹

  願佛憐愍我等故  大衆因說除疑心

  以睹世尊現威容  或更懷疑或歡喜

  是中或複舉一手  踴躍贊歎佛世尊

  帝釋梵衆四天王  充遍虛空歎佛德

  雨天香花璎珞具  樂器不鼓出妙聲

  爾時世尊即告長老須菩提言。汝今見是此威燈光大仙人不。須菩提言。唯然世尊。我已見之。真正行者。我已見之。爾時世尊複更重告須菩提言。須菩提。汝今當知。是威燈光大仙人者。于未來世。過是賢劫千佛世已。複更有劫還名爲賢。刹名月主。于彼界中當得作佛。號毗婆屍如來應供正遍知。十號具足。須菩提。汝當知之。彼毗婆屍如來出現于世之時。其有得聞是佛名者。無不獲利。猶如意珠隨心願滿。複次須菩提。汝當知之。今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已。悉皆獲得不退轉地。當于彌勒下生之時。一切滿足十地願行。過叁千劫已。當得作佛。號曰威燈如來至真等正覺。今此大會之中。複有無量億諸菩薩衆。聞是法本已。皆得首楞嚴叁昧。上上智威叁昧。如來受位叁昧。如幻化叁昧。四大難降伏叁昧。意王叁昧。海藏叁昧。調伏莊嚴叁昧。真心藏叁昧。清淨叁昧。如是等複有億恒河沙等諸天之衆。皆得住于無生法忍。無量百千比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉得于阿羅漢果。恒河沙數天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。未發心者。皆得發于阿耨多羅叁藐叁菩提心。須菩提。汝今當知。我見是等大利益故。放是光明

  爾時世尊。複出舌相遍覆面門。彼舌相中出種種色。種種光明。所謂青黃赤白。紫绀琉璃。紅缥金色。頗梨色等。是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已。還從如來足下而入。爾時無盡意菩薩從坐而起。偏袒右肩右膝著地。長跪合掌而白佛言。世尊。如來無有無因緣故現于舌相。惟願世尊。爲我等說。何因何緣出現舌相放是光明。佛告無盡意菩薩言。善男子。我爲無信諸衆生等出是舌相。如來世尊。終不以此舌根相故作妄語也。爾時無盡意菩薩複白佛言。世尊。若未來世諸善男子。及善女人。于此經中若以一句若以一偈爲他顯說。其福幾何。惟願說之。佛言善男子。所有十方諸佛刹中。諸佛世尊眼所見者。彼等一切資生樂具。悉以供養十方一切諸佛世尊。乃至入于大般涅槃。般涅槃後。複以一切種種寶物起舍利塔。若複有人。于此真如法本之中。乃至一句及以一偈。分別爲他而顯說者。所得福德乃多于彼。複次善男子。若有說是法本之時。能于是中。贊言善哉快哉之者。當知彼人。一切諸佛皆共贊歎。若有供養是經典者。當知彼人。即是供養于我身也。爾時世尊普觀大衆。觀大衆已即告之言。諸善男子。若此經典所在之處。如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子。當知是經于未來世閻浮提內諸衆生邊爲大良藥。若人能于是經典中。若自轉讀。若教人讀。一遍二遍及叁遍者。當知是人。自請如來轉妙法輪。若有善男子。于是經典若自抄寫。若教人抄。當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏。常得歡喜速獲安樂。于未來世當得作佛。若有善男子善女人。應墮地獄者。終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人。若得聞是妙經典者。舍是身已。必得生于清淨國土。複次善男子善女人等。得聞是經。聞已歡喜。信樂受持。廣爲他人讀誦解說。當知彼人速得菩提。畢定不久。六根具足。五眼清淨。臨命終時不忘正念。複當得彼無量無邊百千叁昧陀羅尼門。所謂入于一切諸佛叁昧。普照奮迅叁昧。總持藏叁昧。髻珠印叁昧。灌頂位叁昧。觀印叁昧。複得無字惬陀羅尼。一切法無能降伏陀羅尼。決疑陀羅尼。真如決義陀羅尼。如是等無量無邊百千陀羅尼。複得五神通。于生死處正念不亂。爾時世尊即告文殊屍利菩薩摩诃薩言。善男子。汝已供養無量無邊百千諸佛故。我以此法付囑于汝。汝當來世廣爲他說如是法本。文殊屍利。于汝意雲何。汝已過去于諸佛所。種種供養。種種恭敬。種種奉迎。是諸福德可得邊際可得思量不。文殊屍利言。不也世尊。佛言文殊屍利。若汝于未來世于此娑婆世界。五濁世中。廣宣流布如是法本。所得福德倍多于彼。文殊屍利。汝于過去諸世尊所。雖複以于種種衣服四事供養常令豐足。而汝未曾于是法本爲他人故方便顯說。以如是故。于彼佛邊猶多過咎。若汝于彼過去佛邊。乃至一佛未曾供養。但能于是深妙法本爲他廣說。當知即是于一切佛諸世尊所。具足供養無有過咎。佛說是經時。文殊屍利諸菩薩等。及威燈光一切仙人。並余眷屬天龍八部諸鬼神等。一切大衆。聞佛所說歡喜奉行

  

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