..續本經文上一頁即懊惱。因發誓願。于村北草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答雲。我書經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將中天紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。經于七日方始得了。諸天于上造作寶蓋覆之。地遂無草。放牛小兒避雨多于其下。村中怪其衣燥。答雲。我于苟先生寫經處避雨。村人因此遂即信敬。今于其處以木爲欄不許侵行。每至齋日村人于中法會雲雲。鼓山竹林寺。名迦葉佛時造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今現存。山神從佛請五百羅漢住此寺。即今見有二千聖僧。繞寺左側。見有五萬五通神仙。供養此寺余雲雲。已後論諸律相。問余雲。師本在梁朝。已爲稱首。大有著述論名。人皆聞之。建初定林鹹其所住。及生見慈尊少有慢情。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記抄儀。並是曾聞余習。計師報命。已終過一年矣。今則以傳錄業余慈力所熏。天人扶助。故日複一日。師豈不知。去年已來無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更讀藏經抄錄要行。見事可得遂不。答雲。師前讀經大粗。但究與律相符者。至于優柔文義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈報命。久終生處。複欲師到常勸不願早生在人。有弘律教。幸願悉之。又曰。所製章服儀。靈神鹹喜。自法東傳六七百年。南北律師情無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。全不然故也。師獨拔此意。答曰。余讀智度論。見佛著粗布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。見蠶衣。由此興念。著新章服儀。通瞻古今。成教融會。臥具叁衣且凡情瑣細因尤重。身服所接莫匪損生。焉肯捐舍著于法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。濟必由慈而獲。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅樹之以桑。則年六十者。容氣已衰。內假缣纩。外存大布。所以大布之服。通于富貴貧賤也。今猶通行于王臣。古法不改。俗有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。少長鹹一法衣。是慈化焉。通損害也雲雲

　　又曰。叁衣破緣而縫。江表鹹然。此何不爾。余曰。四分無文。故絕叁縫。答十誦有文。何得不用此製。有以不可不行雲雲

　　又大衣重作。師比行之。然于上葉之。下乃叁重也。豈得然耶。即問其所作。便執衣以示之。此葉之下乃叁重也。此葉相者。表于稻田之[月*莖][土*量]也。以割裁衣段。就裏刺之。去葉橫表已後此則條內表田畝葉。上表渠相。豈不然也。今則通以布缦。一非割截。二又多重。既非本製。非無著著之失。然猶令革之者。止從得失爲論

　　又問余雲。坐具兩重。斯成本製。截後更接。但是一邊一頭意者。接在四面。通皆周緣如何。余雲。今信成教。不徒設也。律雲。于本製外。廣長更增半磔手。據文止是一廣一長。不雲四周之廣長也。在事非無不便。猶勝跋阇之蹤。便默然。又問余雲。今見比丘行者。以坐具置左肩上。情不忍可。何者資下之物。如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師可說之。樂聞斯要。余雲。坐具在肩。斯成教也。舍利弗初起只桓。外道雲踴。須達往命舍利弗。乃具修威儀。以尼師檀置左肩上。庠序入大衆中。至高座取而敷之。又諸律論。多處有文。比丘食已出定已。尼師檀在左肩上。又入林坐禅。具叁衣右角在左肩。坐具安上。又加缽袋于上。故善見雲。缽袋貫左肩。青色分明。豈古人之行也。今則叁衣下置左肘。坐具藏于內臂。乃論方坐。若語並在左體缽袋絡左膊下垂左膝。時代訛變。遂失本原。余見古之瑞像。今此方見製者。莫不衣搭于左肩。然後取衣角。共左臂內衣角屈而捉之。恐出二角。如羊耳之相。則俯同此律。亦是聖人揩摸焉。有行則收束左臂。坐則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威儀

　　又坐具之製。本爲護于身衣及僧臥具也。其中表裏俱淨。不同此土之僧。故經中乞食已還本處收衣缽。方始洗足而坐。至于革屣拭刮綱系如面手焉。故身衣俱淨。無有不淨之者。此土衆僧。身之臭穢。焉可以言。左右便利曾不澡除。內外衣裳曾何浣濯。叁衣少備裈褲尤多。人見尚有厭之。其腥臊而聞義。當悲其忍辱。據此成文。今在肩上觀事止可藏于臂中。如有依法沙門不行惡習。內外俱淨。形服可觀。豈得背佛誠言不順左肩之法。故十誦鼻奈耶等。叁衣之鈎紐也。前去緣四指施鈎。後八指施紐。以右角挑左肩上紐綴于前鈎。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識想憑准正教。及以見緣如前差違。賜垂箴誨。諸非人等。鹹皆默然

　　次後複有一天人來雲。弟子黃瓊。致敬已雲。向述坐具。殊有可觀。憑准經論。無差違者。然終始不備。故重卻論。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並製袈裟左臂。坐具在袈裟下。西方王臣披白[疊*毛]搭左肩上。故佛製衣左臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時法服猶未搭肩。後度諸衆。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多爲人愛。由是佛製衣角左肩。後爲風飄。聽以重物鎮上。比丘不達佛意。自造鎮衣之物。種種莊嚴。諸俗譏論。比丘以事白佛。佛言。我前聽安重物。即是尼師檀。余者不合。後王舍城外道名達摩多。稱一切智。所著衣服並皆鮮白。日易一衣。日叁十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭香。內中水爲香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時將諸比丘入城乞食。執持衣缽。坐具在肩。有諸外道語達多言。今瞿昙沙門入城乞食。可往言論降從大師。時達摩多領徒衆。披一領[疊*毛]價直千兩紫磨黃金。將至佛所。時大梵王請佛上天。外道來唯見比丘。便問比丘。肩上片布持作何用。答曰。擬將坐之。又問。汝所被衣名何等耶。答雲。忍辱铠也

　　又問。何名忍辱铠。答曰。即此爲叁寶之相。上製天魔下降外道。達摩雲。此衣既爲可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。爲瞿昙教汝。爲是汝自爲之。時比丘鹹皆默然。外道雲。瞿昙教汝。此法不足可尊。雲何自稱一切智人。若汝自爲之。師何不複教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛製。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。于後比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服狀如淫女。猶如象鼻。因此始製上安鈎紐。今以衣角達于左臂。置于左腋下。不得令垂。如上過也。前引舍利弗事。此方前開不見後製。義須綸綜。往者雞鳴之詩。挈壺掌漏刻之官齊無道官失其守。諸侯朝顛倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書雲。冠雖賤不可以居下。屢雖貴不可以居上。此言雖貴不可以上。此言雖小可以況大。古人或詢諸刍荛。伏願仁慈。不以人微廢教也。余備聞雅論。前後憲章。斯則一化之所宗。承叁藏之弘徹也。如或铿執頓拒。未聞何殊。結集冰開八事之緣。不遵上座重結之相也。縱無此示情。或廣之五分律中。余方不爲清淨者。雖製不行。據此可依准的。況複天人賜降。周統製開。恨知之晚也。然于現教事等雲篇仰以信之。亦同飲光之罰歡喜也。如是雲雲

　　又雲。元製坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既無偏邪。坐具甯容縱廣。使四周具帖。不違磔手之文。但以翻譯語略。但雲。各增半磔。十宗而論。即是四周之義。又問。比見西域僧來。多縫衣葉者。答曰。此佛滅後將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子內藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。爲絕命難。此乃北方因事。權且立製。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。有無識者。亦學縫之

　　又今日戒壇之興。佛所重也。只桓一寺。頓結叁壇。兩居佛院。惟佛所登爲集諸佛登壇。而論僧尼結戒也。僧院一壇爲受具者。莊嚴別窟如須彌座。神景石柱守護不虧。下至水際經劫無沒。北天竺東。見有石壇相狀。弘律師今何緣特立壇相。天人幽顯莫不贊悅。余答雲。曾見僧傳南林戒壇。意便重之。故仰則也。彼雲。豈惟一所。今重幽求。南方大有。初昔宋求那跋摩。于蔡州立壇。晉竺法護于瓦官寺立壇。晉支道林于石城汾各立一壇。晉支法存于若耶溪謝敷隱處立壇。竺道一于洞庭山立壇。竺道生于吳中虎丘山立壇。宋智嚴于上定林立壇。宋慧觀于石梁寺立壇。齊僧敷于無湖立壇。梁法超于南澗立壇。梁僧祐于上雲居迻霞歸善愛敬四處立壇。今荊州四層刹基。長沙刹基。大明寺前湖中並是戒壇。今以事斷。江右渝州已下。迄于江淮之南。通計戒壇。總有叁百余所。山東河北關內劍南。戒壇事不絕。使江表佛法今四五百年曾不廢退。由戒壇也。戒爲法之初。元本立而不可傾也。自北河之左右。曾不聞名。由此佛法叁被誅殄。又江漢之南。山川秀麗绮錯。見便忘返者。土地之然也。人依外根。故使情智聰敏形心勇銳也。遂能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉氏南渡之後。分爲一十六國。以武猛相陵。佛法叁除。並是北狄之亂也。本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。故戒壇之舉。住持之式相也。衆僧說戒受戒。鹹往登之事訖。東回左轉南出而返也。余曰。經中鹹言。右旋右繞右脅等相。今雲。左繞如何。答雲。天常法爾人乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風轉遂從西沒。不見月之始生也。初在西方漸漸而東。亦從西沒漸上東回也。西沒風轉也。地上蔓草生必左旋。此天常也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之左轉者。此方不爲清淨也。故如來右脅而臥。首北面西。觀本生地佛法久流之方也。製諸比丘悉右脅臥。因從請出只桓圖相。遂取紙畫分齊一一諸院。述其源流如別。可有數紙。不久複有天來雲。姓姚氏雲雲

　　弟子天人。自有姓字。語同天竺。師既不詢。還述本音。不久複有天來雲。姓苟氏。雲弟子本相人也。往以夏殷多難。將居家入白鹿山。山素有辟支佛住雲雲

　　最後一朝韋將軍至。致敬相聞。不殊恒禮。雲弟子常見師。師在安豐坊。初述廣弘明集。剖斷邪正。開段明顯。于前者甚適幽旨。常欲相尋。但爲叁天下中佛僧事大。鬥訟興兵攻伐不已。弟子職當守護。勸喻和詞無暫時停。所以令前諸使者共師言議。今暫得來不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國不及此方。此雖犯戒。大途慚愧。內雖陵犯外猶慎護。故使諸天見其一善忘其百非。若見造過。鹹皆流涕悉加守護。不令魔子所見侵惱雲雲。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非屬耶

　　答雲。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔女無如之何。此方僧勝。于大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經則投火中。小僧賣于北狄。老者奪其命根。不可言述。今菩提大寺。寺主威猛。象有八萬。僧戶數千萬。王征不得。繞塔之下日有金帛。收已自納。廚內生魚頭積成大聚。羊腔懸之劇于屠肆。然亦守護。不令惡鬼害之

　　問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神鹹來向衛。諸受佛語者。守護太乘寺僧。余曰。常見此國。以殺戮爲功。每願若死生龍鬼中。有大勢力令其不殺。如何此神還複縱殺者。答曰。並是衆生惡業所致。魚羊還債。此是常理。余曰。還債之業。誠是可嘉。然彼殺啖無不由惑。惑是貪癡。貪癡之惑。結在惡道。如何諸神故縱造也。答曰。亦是業定。諸佛尚不能除。況諸神者。生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。隨彼如何。自非觀行明白。在泥不淄。方可行此。如何如何。又問。彌天釋道安。宇內式瞻。雲乘赤驢。荊襄朝夕而見。未審如何。答曰虛也

　　又曰。若爾傳虛。何爲河東寺上有驢。岘山南有中驢村。據此行由。則乘驢之有地也。答曰非也。後人築臺于上植樹供養。焉有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名本是闾國郡國之故地也。後人不練。遂妄擬之雲雲

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