如是我聞。一時佛住王舍城耆阇崛山頂法界宮殿上。與大比丘衆二萬五千人。皆是阿羅漢。諸漏已盡無複煩惱。心善解脫慧善解脫。調伏諸根摩诃那伽。所作已辦可作已辦。舍于重擔已得自事義。有結已盡心得自在。其名曰阿若憍陳如等。及八大聲聞。複有七十二億那由他菩薩摩诃薩。其名曰文殊師利菩薩。行吉菩薩。佛吉菩薩。藥王菩薩。常起菩薩摩诃薩等。能轉不退法輪。善問無比寶頂修多羅等。住法雲地。智慧如須彌山。常修行空無相無作無生無體深法光明。功德圓滿威儀具足。無數那由他世界如來所遣。有大神通住無性相。爾時世尊作是思惟。是諸菩薩摩诃薩。從恒河沙等世界而來至此。我當爲其說法令得大力。當現神通相放大光明。以諸菩薩當問我故

　　爾時世尊放大光明。普照十方無量不可思議叁千大千微塵世界。爾時十方一一方面十佛世界。有不可說千萬億那由他微塵等諸菩薩。各從本界乘不可思議無量神通。而來集此。複以不可思議供具供養如來。隨意所造蓮華座于佛前坐。瞻仰世尊目不暫舍。是時于法界宮殿上。起大寶蓮華師子藏座。縱廣無量億由旬。無量光明摩尼珠所成。電燈摩尼珠爲交絡。不可思議力摩尼珠爲竿。以無譬喻摩尼珠爲眷屬。過諸譬喻摩尼珠所莊嚴。以自在王摩尼珠爲蓋。以雜摩尼寶廁填。懸種種色幡。彼大摩尼珠圍繞。出十種無量億那由他光明。遍照十方世界。爾時不可說百千萬億那由他微塵等數。天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。釋梵四天王。從十方十佛世界來集于此。複有諸天乘寶頂宮殿。無數不可思議天女。作百千萬億那由他妓樂。亦來集此。複有諸天乘寶華宮殿。龍寶栴檀神珠宮殿。真珠宮殿。寶衣宮殿。金光明摩尼珠宮殿。閻浮提金宮殿。無量光明摩尼珠宮殿。自在王摩尼珠宮殿。如意摩尼珠宮殿。覆帝釋摩尼珠宮殿。大海聚清淨寶莊嚴。普光明大摩尼珠意頂宮殿。與無數不可思議千萬億那由他天女。作諸妓樂而來集此。鹹以無數不可思議供具。供養于佛。供養佛已。各隨意坐。瞻仰世尊目不暫舍。是時。叁千大千世界。皆作閻浮提金色。以種種摩尼珠爲樹。天華樹。寶衣樹。龍寶栴檀樹所莊嚴。日月電燈等。摩尼珠爲交絡。遍覆世界懸種種幡。無數千萬億那由他天女。持種種璎珞種種寶華。爾時從大寶蓮華師子座。出此伽陀

　　汝等今安坐　　我當說真實

　　人王師子座　　如來功德造

　　我今日願滿　　供養兩足尊

　　世尊今當坐　　七寶蓮華座

　　當放大光明　　照我及一切

　　說無上妙法　　利益諸天人

　　衆生聞法者　　當坐師子座

　　如是大光明　　從如來身出

　　照無量世界　　令一切歡喜

　　導師天中天　　今當攝受我

　　我昔于此處　　已值八億佛

　　唯願今世尊　　必哀愍攝受

　　爾時世尊從光明座起。坐寶蓮華藏師子座。結加趺坐。觀諸菩薩衆皆悉已集。爲發起諸菩薩故。當說空法。爾時諸菩薩作是思惟。此文殊師利童子菩薩。當問如來不生不滅。我等從久遠來不聞此法。是時文殊。已知如來欲說法相。及諸菩薩心所思惟。即白佛言。世尊。無生無滅法者。其相雲何。文殊師利說此祇夜

　　無生無滅　　雲何可知　　大牟尼尊

　　當說譬喻　　此諸大衆　　皆已來集

　　樂聞此義　　願佛解說　　今諸菩薩

　　諸佛所遣　　亦皆樂聞　　微妙法相

　　佛告文殊師利。善哉善哉汝今所問。能大利益一切世間。令諸菩薩得作佛事。文殊師利。汝當谛聽勿起驚疑。文殊師利。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成。帝釋毗阇延宮殿。供具等影現其中。閻浮提人。見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸衆生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。爲得如此宮殿果報。文殊師利。如此宮殿實無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影。亦有亦無不生不滅。文殊師利。衆生見佛亦複如是。以其心淨故見佛身。佛身無爲。不生不起不盡不滅。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以衆生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。布施持戒作諸功德。爲得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸衆生得大利益。如影如像隨衆生見。爾時世尊說此祇夜

　　如來常住　　不生不滅　　非心非色

　　非有非無　　如琉璃地　　見宮殿影

　　此影非有　　亦複非無　　衆生心淨

　　見如來身　　非有非無　　亦複如是

　　文殊師利。如日初出先照高山。次及中山後照下地。如來亦爾。無心意識無相離相。斷一切相。不著彼不著此。不住此岸不住彼岸。不住中流不可思議。非思惟所及。不高不下。無系縛無解脫。非有智非無智。非煩惱非不煩惱。不真實不虛妄。非智非非智。不可思議非不可思議。非行非不行。非念非不念。非心非不心。非意非不意。非名非不名。非色非無色。無取無不取。非說非不說。非可說非不可說。非可見非不可見。非導師非非導師。非得果非不得果。如是文殊師利。如來慧日光明照于叁界。先照菩薩如照高山。次照樂緣覺聲聞人。後照樂善根人。乃至邪定衆生。爲增長善法。爲起未來因緣。文殊師利。如來平等無上中下。常行舍心。文殊師利。如來不作是思惟。如是衆生我爲說勝法。如是衆生說不勝法。亦不思惟。此衆生大意。此衆生中意。此衆生小意。此樂善法。此樂惡法。此人正定。此人邪定。如來智光明無如是分別。已斷一切分別想故。以衆生有種種善根故。如來智慧故有種種。文殊師利。如大海中有摩尼珠。名滿一切衆生所願。安置幢上隨衆生所須。彼摩尼珠無心意識如來無心意識。亦複如是。不可測量。不可到。不可得。不可說。除過患。除無明。不實不虛。非常非不常。非光明非不光明。非世間非非世間。無覺無觀。不生不滅。不可思議無心無體。不動不行無量無邊。不可說無言語。無喜無不喜。無數離數。無去無來。無行處斷諸趣。不可見不可執。無挍計。非空非不空。非和合非不和合。不可思議不可覺知。非穢非淨非名非色。非業非果。非過去非未來非現在。無所有無聲無相離一切相。非內非外亦非中間。如是文殊師利。如來清淨住大慈悲幢。隨衆生所樂。現種種身說種種法。文殊師利。如因聲生響。非內非外亦非中間。不生不滅不斷不常。文殊師利。如來亦爾。非內非外亦非中間。不生不滅無名無相。隨諸衆生種種示現。文殊師利。如諸草木依地增長。彼地平等離諸分別。如是一切衆生善根。依如來增長。聲聞乘緣覺乘菩薩乘。乃至裸形尼幹子等。一切外道善根。亦依如來增長。如來平等無有分別。亦複如是。文殊師利。如虛空平等無下中上。如來平等亦複如是。衆生自見有下中上。文殊師利。如來不作是念。此衆生下意當現下身。此中上意現中上身。此衆生下意當說下乘。此衆生中意說緣覺聲聞乘。此衆生上意爲說大乘。文殊師利。如來無如是意。此衆生樂施。我當說施。戒忍精進定慧亦如是。何以故。如來法身平等。離心意識無分別故。文殊師利。一切諸法悉皆平等。平等故無住。無住故無動。無動故無依。無依故無處。無處故不生。不生故不滅。若能如是見者。心不顛倒。不顛倒故如實。如實故無所行。無所行故無來。無來故無去。無去故如如。如如故隨法性。隨法性故不動。若隨法性不動。則得法性。若得法性。則無悕望。何以故。已得道故。若得道則不住一切諸法。不住一切諸法故。不生不滅無名無相。文殊師利。若衆生著一切法。則起煩惱。起煩惱故不得菩提。文殊師利白佛言。世尊。雲何得菩提。佛告文殊師利。無根無處。是如來得菩提。文殊師利白佛言。雲何爲根。雲何爲處。佛告文殊師利。身見爲根。不真實思惟爲處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切諸法等。是故無根無處。是得菩提。文殊師利。菩提者寂靜。雲何寂靜。內寂靜外寂靜。何以故。眼即是空。非我非我所。耳鼻舌身意空。非我非我所。以知眼空于色不行。是謂寂靜。如是以知耳空于聲不行。是謂寂靜。知鼻乃至意空亦如是。文殊師利。菩提者。不動不行。不動者不取一切諸法。不行者不舍一切諸法。文殊師利。如來不動。則如如實。如如實者。不見此岸不見彼岸。不見此彼故。則見一切法。以見一切法故。稱爲如來。文殊師利。菩提者。無相無緣。雲何無相。雲何無緣。不得眼識是無相。不見色是無緣。不得耳識是無相。不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。文殊師利。菩提者。非過去未來現在叁世等。斷叁世流轉。文殊師利。雲何斷流轉。以于過去心不起未來識。不行現在意。不動不住。不思惟不覺不分別故。文殊師利。菩提者無形相無爲。雲何無形相不可以六識識故。雲何無爲。無生住滅故。是謂斷叁世流轉。文殊師利。菩提者。是不破句。雲何不破。雲何句。無相是不破。如實是句。無住處是不破。法界是句。不動是不破。空性是句。不得是不破。無相是句。不覺是不破。不作是句。不悕望是不破。無自性是句。衆生無自性是不破。虛空是句。不可得是不破。不生是句。不滅是不破。無爲是句。不行是不破。菩提是句。寂靜是不破。涅槃是句。不更生是不破。不生是句。文殊師利。菩提者。不可以身覺。不可以心覺。何以故。身是無知。如草木故。心者虛诳。不真實故。文殊師利。若謂菩提身心所覺。是依假名非真實義。何以故。菩提不身不心。不虛不實故。文殊師利。菩提者。非語言可說。何以故。如虛空無處所。不生不滅無名字故。文殊師利。一切法真實不可說。何以故。一切法非真實。無語言。不生不滅故。文殊師利。菩提者。不可取無處。雲何不可取無處。眼識不可取。不得色爲無處。耳識不可取。不得聲爲無處。鼻乃至意法亦如是。菩提者。不可覺以眼不取故不得色。不得色故識無住處。耳不取故不得聲。不得聲故識無住處。乃至意法亦如是。文殊師利。菩提者。是說空。以空一切諸法故。空是如來所知。空是如來所覺。文殊師利。不從空有。空爲如來所覺。何以故。以無相故。複次文殊師利…

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