..續本經文上一頁産。不欲嗔恚。便欲抦持家。如是者不用端正。故爲是人但心爲人耳。不用多男兄弟強。不用家豪貴自貢高。不用多財産意適等耳。便爲受教。已教善持之不懈。便欲治生。心和不欲嗔恚。便不棄家事。便欲治生憂持家。如是爲貞良女人意。佛說如是

　　（二○）

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘諸不聞者不聞俱相類相聚相應相可。多聞者多聞俱相類相聚相應相可。悭者悭俱相類相聚相應相可。布施者布施俱相類相聚相應相可。黠者黠俱相類相聚相應相可。癡者癡俱相類相聚相應相可。多欲者多欲俱相類相聚相應相可。少欲者少欲俱相類相聚相應相可。難持者難持俱相類相聚相應相可。易持者易持俱相類相聚相應相可。難給者難給俱相類相聚相應相可。易給者易給俱相類相聚相應相可。不足者不足俱相類相聚相應相可。足者足俱相類相聚相應相可。不守者不守俱相類相聚相應相可。守者守俱相類相聚相應相可。佛說比丘如是。黠人當分別是因緣。可行者當爲行。不可行者當爲莫行

　　（二一）

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。天上釋爲故世在人中有七願。爲如至命爲如求就爲所從本故爲釋。何等爲七。到命要當爲父母孝。到命要當爲見老爲禮。當爲不出口焰言。當爲隨意法語言。當爲至命要不怒讒妄語。當爲至命要至誠語至誠喜至誠止。常信不欺天下。當爲至命要天下悭。我當爲意中不隨悭家中。行布施放手常與所求。名好布施。布施等分爲是釋天王故世在人中爲是七願。說爲至命要具行就爲從是本釋釋得。從後說絕

　　爲孝父母　姓中有老人禮　不炎說隨意說讒妄言棄　從悭自出谛不怒喜行言

　　爲是故能得上天。在所人欲行是當爲天上禮如是。佛說如是

　　（二二）

　　聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。比丘。知是雲何何等爲多爪頭土。何如地土多。比丘可便報。佛爪甲上土少不可比地土。無有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬倍。亦非億倍。亦無有數。亦無有數喻亦無聚。亦不可說譬喻。是地土甚多。佛便告比丘。如是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所爲智黠眼行如爪上土。如是人所爲智黠眼行。如是可學智黠眼行無有過。黠生當爲自活。如是比丘欲行道者可學。佛說如是

　　（二叁）

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。身爲無有反複。身不念恩。若有小痛因作病。舉身並痛。常隨意所欲得。眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。身與細軟。養身如是。舍人壞敗。身不欲度人。何以故。不盡隨戒法但作罪。佛便告比丘。過世有王名爲大華。欲死時說言。咄當用身作何等。養護百歲盡力如是。一死事來身便壞敗。如是身爲無有反複。便知是爲若當用爲視養。有劇如怨家。身自求罪。已得小痛便見憂態。常與最好五樂。久視之會當老病死。比丘可念而不忘是。已知是當行教人。佛教如是

　　（二四）

　　聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。師子畜生王從自處出。已自處出便欠。已欠便視便四面觀。便叁反師子聲行。便所意至處便行。已見有山河中深。疾過使難度。便師子在從是邊河自止。便度邊作識觀意念。從是下到識處出已。已便下。若師子王所識直不得出便複還。複度不得複還。常欲得識處出。至死師子王不止不行不置。所識不得故亦如是。所有癡人不谛受所學聞。便爲人聚行說到人牽出。所癡人亦不置癡態行。亦不欲所。不谛受經所要。若如是便黠人可覺是。是我當爲學經力力行。我當爲學問力。我當爲精觀行力。我當爲不放。師子王死態難出。覺少人欲爲道。當學如是。佛說如是

　　（二五）

　　聞如是。一時佛在王舍國講堂中。在時名爲阿遫輪子婆羅門至佛。已至爲粗惡口惡罵佛劇罵诃止。佛便爲婆羅門阿遫輪子說經譬喻。若人無有惡爲持惡口說向。清白行無有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末塵來坌。即時婆羅門阿遫輪子。爲持頭面著足曰。知過受悔如癡如愚。如不解如不了名爲愚癡者。爲度世者。持弊惡口罵亦數谏爲。佛當爲愚癡人故受悔過。從今自守不複犯。佛報言。已婆羅門悔過如愚如癡如不解不了爲罵如來惡喙。已見複悔自說自守後不敢犯。是道行中望增道不減。若已見自悔過自現不匿現守本不複犯。婆羅門便自歸佛。佛說如是

　　（二六）

　　聞如是。一時佛在王舍國時。有婆羅門名爲不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一處坐。不侵行者向佛說如是。我名爲不侵。佛報言。如名意亦爾。爾乃婆羅門應不侵。從後說絕

　　若身不侵者　　口善意亦然

　　如是名不侵　　無所侵爲奇

　　即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今持教誡不複犯五戒。佛說如是

　　（二七）佛說七處叁觀經

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便呼比丘。七處爲知叁處爲觀。疾爲在道法。脫結無有結意。脫從黠得法已。見法自證道。受生盡行道意。作可作不複來還。佛問比丘。何等爲七處善爲知是聞比丘色如本谛知。亦知色習亦知色盡亦知色滅度行。亦知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠。如是痛癢思想生死識如本知。識習識盡識盡受行本知。亦知識味亦知識苦亦知識出要。亦知識本至誠。何等爲色如谛如。所色爲四本。亦在四大亦爲在四大蚖。所色本如是如本知。何等色習如本知。愛習爲色習。如是色習爲知。何等爲色盡如至誠。知愛盡爲色盡。如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如至誠知。若是色爲是八行谛見到谛定爲八。如是色盡受行如至誠知本。何等爲知色味如至誠知。所色欲生喜生欲生。如是色爲味如至誠知。何等爲色惱如至誠知。所色不常苦轉法。如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至誠知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是爲色知要如至誠。何等爲痛癢能知。六痛癢眼栽痛癢。耳鼻舌身意栽痛癢。如是爲知痛癢。何等爲痛癢習。栽習爲痛癢習。如是習爲痛癢習。何等爲痛癢盡知。栽盡爲痛癢盡知。如是爲痛癢盡知。何等爲痛癢受行。若受八行谛見到谛定意爲八。如是痛癢如盡受行爲道。何等爲痛癢味識。是爲痛癢求來可求喜。如是爲痛癢識味爲知。何等爲痛癢惱識。所痛癢爲不非敗苦轉法意。如是爲痛癢惱識。何等爲痛癢要。所痛癢欲能活爲愛貪能度。如是爲痛癢要識如谛知。何等爲思想識。爲身六思想。眼栽思想。耳鼻舌身意栽思想。如是是六識思想。何等爲思想習識。栽習爲思想習。如是爲思想習識。何等爲思想盡識。盡爲思想盡識。如是爲思想盡識。何等爲思想盡受行識。是爲八行識。識谛見到谛定意爲八。如是盡思想受行識。何等爲思想味識。所爲思想因緣生樂得意喜。如是思想味識。何等爲思想惱識。所爲思想不常盡苦轉法。如是爲思想惱識。何等爲思想要識。所思想欲能解欲貪能斷欲貪能自度。如是爲思想要識。何等爲生死識。爲六身生死識。眼栽生死識。耳鼻舌身意栽行。如是爲生死識。何等爲生死習。栽習爲生死習識。何等爲生死盡識。栽盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡愛行識。爲是八行識谛見至谛定爲八。如是爲生死欲滅受行識。何等爲生死味識。所爲生死因緣生樂喜意。如是爲生死味識。何等爲生死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是爲生死惱識。何等爲生死要識。所爲生死欲貪避欲貪能斷欲貪能度。如是爲生死要識。何等爲識身六衰識。眼栽識耳鼻舌身意。如是爲識識。何等爲識習。命字習爲識習。如是習爲識。何等爲識盡受行爲識。命字盡識。如是爲盡識。何等爲識盡受行爲識。八行谛見至谛定爲八。如是爲識盡欲受行如谛識。何等爲識味知所識因緣故生樂生喜意。如是味生爲味識知。何等爲識惱識。所識爲盡爲苦爲轉。如是識惱識。何等要識。所識欲貪能治欲貪能斷能度。如是爲要識。如是比丘七處爲覺知。何等爲七。色習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等爲叁觀。識亦有七事。得五陰成六事。觀身爲一色。觀五陰二。觀六衰叁。故言叁觀。比丘。能曉七處亦能叁觀。不久行隨道。斷結無有結意。脫黠會見要一證受止已。斷生死竟行所作竟。不複來還墮生死得道。佛說如是。比丘歡喜受行

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