..續本經文上一頁正量。若雲如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處爲有法。火即當法。何名立有法之量耶。答取山處爲有法。取現煙義爲因。取有火義爲法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說火爲有法。答此文且約體義一門。爲難及釋。若如成立我是有無。我是其有法。有無爲法。意不直爭有之與無。爭彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭後說。但不得將宗中有法。及宗能別爲因。成此二所爭者。不障別以余理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有叁解。一雲。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難雲。若爾應犯能別不成。若雲許無常于別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。雲何不許因遍在彼。若雲無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此爲宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依聲。應隨一過。一雲滅法是無因不依彼。若許因依。阙所依過。今亦難雲。如立無常宗。滅無非因依。立聲爲常等。非無應爲依。若言許有即依。無體即有過。爲此不許因依能別者。豈可爲無非依遮有爲依故。不許依于能別。今者解雲。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作。聲在于無常。乃別爭于聲。非爭本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先雲四句。或叁二句。且四句雲。有是遍而非宗法性。言如大乘師對薩婆多。立業所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問雲。以大造故。因爲诠以大種所造故。名以大造。爲诠聲體是大種故。名以大造。若雲以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得雲遍而非宗法。若雲是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若雲不取所造。亦不說聲名爲大造。但別說言以大造。故不相關帶。何得名遍。若雲雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說大種故。又如薩婆多對聲論。雲聲是無常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因雲所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應有火。以現煙故。取能現煙義。不取所現之煙。雲何得有比量之智。從現量生。以現煙義。非現量得故。答有二解。一雲。取能所現。合名爲因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以余。成此有法。故理門雲。若爲煙立火。以火立觸。便成宗義一分爲因。如雲彼煙下定有火。複雲以現煙故。即取宗中有法爲因。故是宗義一分爲因。若雲彼山等處決定有火。以現煙故。既以山處爲有法。取能所現爲因。即無其過。故比量智從現量生。二雲。即現煙義亦現量得。不爾見煙依于山處。有煙之義更須比耶。故火雖不見。以其現量知煙之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說。對敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現量生。待言方解。散緣名言非現量故。若亦緣彼現煙義等立言是何。答遠從于現。近立言生。故了宗智從現比起。故理門雲。是近及遠。比度因故。二釋後勝。問准所作性因。應雲山處定有火。所現煙故。答言論方便說不一途。隨義便說。若雲所現煙故。義不相關。何成因法。或立二句雲。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤發因望內聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總立內外一切聲宗。勤勇發因。不可別望內外聲。分爲是爲非。故勤勇發。必是無常。得名宗法。但非遍故

　　問言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初問。舊有數釋。一雲。以瓶等體名爲同品。以瓶與聲同常無常之品類故。名爲同品。一雲。除聲已外爲品。有無常者爲同。與初解同。一雲。如立聲無常。除聲一切無常爲同品。一雲。以宗既取和合爲宗。同品亦取瓶無常合。以爲同品。然既說其因。皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不爾。先明同品。後明定有性。即以瓶上無常。與聲無常。法法相似。名爲同品。故論雲。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦雲。此中若品與所立法。鄰近均等。說名同品。以一切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何得瓶上無常。名爲同品。答若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方可說同。問前之四釋。其義雲何。答若以無常爲同品者。知見共同。因依義異。次下當說。若以瓶等爲同品。及瓶無常合以爲同品。皆悉未可。亦難以瓶爲同品者。若言以瓶等有法。同有無常。名爲同品。違論所說。謂所立法均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與所立法相似名同。不言有所立法。名爲同品。論指法雲。如說無常。瓶等無常。若以瓶同于聲。有無常性。名爲同品。應雲如說聲有無常。瓶等有無常。名爲同品。又所立相似名之爲同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。雲瓶等無常。舉瓶爲同品依。意取無常名爲同品。如指瓶等以爲喻依。又與理門所說相違。文如前引。難雲。聲及無常。和合不相離。名爲同品者。豈可二合爲所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆約能別。不並有法。論雲如立無常。瓶等無常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常不離于聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門論。又複同異品。即二喻一分。喻既不取瓶空等體。雲何同異品。則取瓶空體耶。若雲非同異喻體之一分者。如何理門約辨于因。故彼頌雲。于因有及二。在異無是因。翻此名相違。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取與宗能別法同。名爲同品。若雲陳那亦取瓶空等體。爲二喻者。不然。廣如理門所破繁不具引

　　次釋定有性。問其能立因。爲依瓶等有法之上。名定有性。爲依無常等。名定有性。答有二解。一雲。依瓶等有法。義如常解。第二又解。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。又理門雲。以所作性。于無常見故。于常不見故。不言于瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如何說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答此古師合非陳那義。陳那立雲。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何故宗上無常。非因所依。同品無常。即爲因依。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得爲因依。有立量雲。瓶上無常非因依。所立法故。如聲上無常。此是似破。因隨一故。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。複是違教。喻名能立。若爾何故。同無能別。名阙所立。答喻上無常。似所立法。從似爲名。如所作因。問若無常同品。定有所作。此是滅法。雲何得言定有所作。滅非因生故。答有二解。一雲。言無常者。非唯滅相。無彼常故名爲無常。即住異等俱名無常依此何過。二雲。無常即是滅相。定有性者。定曾有性也。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅故不有違。問何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中無常。不言曾有。答因爲順成宗。瓶有所作。當無常生非滅相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非現。應隨一攝等因現非有。答不言唯定曾有因性。隨一現有定義何違。二解無常。後解爲勝。問雲何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻俱言品耶。答因即宗法。體義分故。更無別聚。故雲宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。又解。因爲成宗雲宗法性。不成二喻。故二言品。問但雲同品。何須定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過。不顯因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正顯因第二相。即有不定相違過。今爲明因第二相故。雙言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先敘陳那九句之義。方可于中而自聊簡。九句義者。彼次頌言。宗法于同品。謂有非有俱。于異品各叁。有非有及二。此解因法。于同異品。謂于同品。有非有有非有各有叁句。于異法中。亦各有叁句。何者是因望于何宗。彼理門雲。常無常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第叁啭于聲。由以因法。爲能成之具。故宗有九。所量作無常作性聞勇發無常勇無觸。依常性等九。此即因也。依者第五啭從聲。以從所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配釋前之九宗。成立比量。爲九句義。立量雲。聲常是所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量性同異俱有。即此論中共不定也。立聲無常。所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正因也。立聲是其勤勇所發無常性故。同品瓶等。異品電空等。此無常因。于同品遍有。于異品分無。以于電有。于空是無。即此論中。同品遍有。異品一分轉。立聲爲常。所作性故。同品空等。異品如瓶等。此所作因。于同品無。異品遍有。即此論中。法自相相違也。立聲爲常。所聞性故。同品空等。此因遍無。異品瓶等。亦遍非有。即此論中。不共不定也。立聲爲常。勤勇所發。同品空等無。異品瓶有。于電是無。亦即此論。法自相相違也。立聲非勤勇所發。無常性故。同品電等有。空等是無。異品瓶等。此因遍有。即此論中。同品一分轉異品遍轉。立聲無常。勤勇發性。同品瓶有。電等是無。于異品空。因遍非有。此即正因。立聲爲常。無質礙故。同品空有。極微上無。以立極微有質礙故。異品樂有。瓶等因無。即此論中。俱品分轉。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引雲。故本頌雲。于同有及二。在異無是因。翻此名相違。所余皆不定。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。故知二八句而爲正。第四翻第二。…

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