No. 2142

序聽迷詩所經一卷

爾時彌師诃說天尊序娑法雲。異見多少誰能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。誰見天尊在于衆生。無人得見天尊。何人有威得見天尊。爲此天尊顔容似風。何人能得見風。天尊不盈少時巡曆世間居編。爲此人人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。爲此風流轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯只聞聲顛。一不見形。無人識得顔容端正。若爲非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。亦[纟*奂]作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通爲神力畜養。人身到大。亦合衆生等思量。所在人身命器息。總是天尊使其然。衆生皆有流轉。關身住在地洛。爲此變造微塵。所有衆生皆發善心。自紀思量。生者皆死。衆生悉委。衆生身命。爲風無活。臨命之時。風離衆生。心意無風。爲風存活。風離衆生。有去留之時。人何因不見風去風顔色。若爲若绯若綠及別色。據此不見風。若爲衆生即道。天尊在何處。衆生優道。何因不見天尊。何因衆生在于罪中自于見天尊。天尊不同人身。複誰能見衆生。無人敢近天尊。善福善緣衆生。然始得見天尊。世間元不見天尊。若爲得識。衆生自不見天。爲自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如有惡業衆。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。衆生等好自思量。天地上大。大諸惡衆生事養者。勤心爲國多得賜官職。並賜雜菜無量無量。如有衆生。不事天大諸惡。及不取進止。不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此即不是天大諸惡自由至。爲先身緣業種果團圓。犯有衆生。先須想自身果報。天尊受許辛苦始立衆生衆生理。佛不遠立。人身自專。善有善福。惡有惡緣。無知衆生。遂[涺-十+（此/土）]木駝象牛驢馬等衆生及獐鹿。雖造形容。不能與命。衆生有知。自量緣果。所有具見。亦複自知。並即是實。爲此今世有。多有衆生。遂自作衆衆作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。衆生自被诳惑。乃將金造象。銀神像及銅像並[涺-十+（土/此/土）]神像及木神像。更作衆衆諸畜産。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦不語話。亦不吃食。息無肉無皮無器無骨。合一切由緒不爲具說。一切緒內略說少見多。爲諸人說遣知好惡。遂將飲食多中嘗少。即知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。爲說經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。並谏人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日谏誤。一切衆生。皆各怕天尊並绾攝。諸衆生死活管帶绾攝渾神。衆生若怕天尊。亦合怕懼　聖上。聖上前身福私天尊補任。亦無自乃。天尊耶屬自作　聖上。一切衆生皆取　聖上進止。如有人不取　聖上驅使不伏。其人在于衆生即是返逆償。若有人受　聖上進止。即成人中解事。並伏驅使。及好之人。並谏他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第叁須怕父母。祗承父母。將比天尊及　聖帝。以若人先事天尊及　聖上。及事父母不阙。此人于天尊得福。不多此叁事。一種先事天尊

第二事　聖上。第叁事父母。爲此普天在地並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖有父母見存。衆生有智計合怕天尊及　聖上。並怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣衆生禮諸天佛。爲佛受苦。置立天地。只爲清淨威力因緣　聖上唯須勤伽習俊　聖上宮殿。于諸佛求得　聖上身總是自由。天尊說雲。所有衆生返諸惡等。返逆于尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母並恭給。所有衆生孝養父母恭承不阙。臨命終之時乃得天道。爲舍宅爲事父母。如衆生無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向一切衆生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。衆生自莫殺生。亦莫谏他殺。所以衆生命共人命不殊。第六願者。莫奸他人妻子自莫宛。第七願者。莫作賊。第八衆生錢財見他富貴並有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子並好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄物。並將費用。天尊並處分事。極多見弱。莫欺他人。如見貧兒。實莫回面。及宛家饑餓多與飲。割舍宛事。如見男努力與努力與須漿。見人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。見他人宿疹病。實莫笑他。此人不是自由。如此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相鬥打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒人一下。莫他惡向。一切衆生皆常發善心。自惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切衆生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。即是受戒人。如有衆生不能依不成受戒人處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相谏好。此爲第一天尊處分。衆生依天尊依。莫使衆生殺祭祀。亦不遣殺命。衆生不依此教。自殺生祭祀。吃肉啖美。將[潳-者+禹]詐神。即殺羊等。衆生不依此教。作好處分人等。衆生背面作惡。遂背天尊。天尊見衆生如此憐愍。不少谏作好不依。天尊當使涼風向一童女。名爲末豔。涼風即入末豔腹內。依天尊教。當即末豔懷身。爲以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。令一切衆生見無男夫懷任。使世間人等見即道。天尊有威力。即遣衆生信心清淨回向善緣。末豔懷後産一男。名爲移鼠。父是向涼風。有無知衆生即道。若向風懷任生産。但有世間下　聖上放　敕一紙去處。一切衆生甘伏據。此天尊在于天上。普署天地。當産移鼠。迷師诃所在世間居見明果在于天地。辛星居知在于天上。星大如車輪。明淨所天尊處一爾。前後生于拂林園烏梨師[佥*殳]城中。當生彌師诃。五時經一年後。語話說法。向衆生作好。年過十二求。于淨處名述難。字即向若昏人湯谷。初時是彌師诃弟伏　聖在于硖中居住。生生已來不吃酒肉。唯食生菜及蜜蜜于地上。當時有衆生。不少向谷昏渾禮拜。及複受戒。當即谷昏遣彌師诃入多難中洗。彌師诃入湯了後出水。即有涼風從天求。顔容似薄合。坐向彌師诃。上虛空中問道。彌師诃是我兒。世間所有衆生。皆取彌師诃進止所是處分皆作好。彌師诃即似衆生天道爲是天尊處分。處分世間下衆生。休事屬神。即有衆當聞此語。休事[潳-者+禹]神。休作惡。遂信好業。彌師诃年十二及只年叁十二已上求所有惡業衆生遣回向好業善道。彌師诃及有弟子十二人。遂受苦回。飛者作生。瞎人得眼。形容異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛腳特差。所有病者求向彌師诃邊把著迦沙。並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放卻。嗜酒受肉。及事[潳-者+禹]神。文人留在著遂誣或趐睹。遂欲殺卻。爲此大有衆生。即信此教。爲此不能殺。彌師诃于後惡業結用扇趐睹。信心清淨人即自平章。乃欲殺卻彌師诃。無方可計。即向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師诃作好。更加精進教衆生。年過叁十二。其習惡人等。即向大王毗羅都思邊言。告毗羅都思前即道。彌師诃合當死罪。大王即追惡因緣共證。彌師诃向大王毗羅都思邊。彌師诃計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自處斷。大王雲。我不能殺此惡緣。即雲其人不當死我男女。大王毗羅都思。索水洗手。對惡緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重谘請。非不殺不得。彌師诃將身施與惡。爲一切衆生遣世間人等知其人命如轉燭。爲今世衆生布施代命受死。彌師诃將自身與遂即受死。惡業人乃將彌師诃別處。向沐上枋枋處。名爲訖句。即木上縛著。更將兩個劫道人。其人比在右邊。其日將彌師诃。木上縛著五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方暗黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人並悉得活。其人見如此。亦爲不信經教。死活並爲彌師诃其人大有信心人即雲

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