..續本經文上一頁。棄捨眾生。不求十力四無所畏十八不共法。及一切智無礙解脫戒定智慧諸善法等。菩薩不休不息。一心求佛不捨眾生。如是行者名為精進。如好施菩薩求如意珠杼大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得如意珠以給眾生。濟其身苦。菩薩如是難為能為是名精進　問精進有幾。答精進有二。布施持戒名身精進。勤定智慧名心精進。又外事勤修名身精進。內自專精名心精進。又麤精進名身。細精進名心。又為福德精進名身。為智慧精進名心。又身精進者。受諸勤苦終不懈廢。如波羅柰國梵摩達王。遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼雨鹿群各有一主。一釋迦菩薩。二提婆達多。菩薩鹿王身七寶色見人王眾於其部黨起大悲心。逆到王前。王人競射飛矢如雨。王見此庶直進趣已無所忌憚。敕諸從人攝汝弓箭無得斷其來意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉遊逸樂為小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳當自差。次曰送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是二群鹿王共會。次各一日。調達群中一鹿懷子。次至應送來白其王。我身今日應當送死而我懷子子非次也。乞垂斷理使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不以理恕。不察我辭。橫見慎怒不足告也。即至菩薩鹿王之所以情具白。王問此鹿汝主何言母鹿。答曰我王不仁不見理斷而見瞋怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母還。我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。眾人見之怪其自來以事白。王主亦怪之。而命令前問言。諸鹿盡邪。汝何以來。鹿王白言。大王仁及群鹿人無犯者。但有孳茂何有盡時。異部群中一鹿懷子以垂產故身當俎割子亦併命歸告於我。我以愍之非分更差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德無量。若人無慈虎狼無異。人王聞已即從坐起而說偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝雖是鹿身名為鹿頭人。以理而言之非以形為人。若能有慈惠雖獸實是人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施旦可安汝意。諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精進。於諸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。從一切賢聖下至凡人求法無厭如海吞流。是為菩薩心精進也。依華嚴經說。叁業精進。一身業精進。恭敬供養諸佛菩薩一切福田中不退故。二口業精進。聞持一切諸佛正法未曾忘失。讚歎如來隨所聞法廣為人說無疲惓故。叁意業精進。善巧方便入慈悲喜捨禪定叁昧相續不退故。問淨心內發勝解。斯彰何假捨家而求要道。答雖知淳善久悟處俗猶似同牢眾務縈纏所以捨家學道故。涅槃經第十一雲。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生出家。寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。又郁伽長者經說。在家下賤出家尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛報恩經第五卷說。時諸釋女被琉璃王割截耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如故。諸女思惟。我等今者欲報佛恩。當共出家修持禁戒護持正法思惟。是以即求衣鉢往諸王園。比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘尼見諸釋女。年時幼稚美色端正。今雲何能捨此難捨而求出家。我等當為說世間五欲快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還俗必以衣鉢奉施我等。思惟是已於釋女前即以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦惱。此安隱處雲何有大恐怖。如是餚膳飲食和以毒藥世間五欲多諸過患我已具知。雲何而更反歎其美。作是語已舉聲大哭。還出僧坊。有比丘尼。名曰華色。即問諸女何為啼哭。諸女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答尼言。願欲出家。不蒙聽許。時華色尼問言。諸女欲出家者。我能度汝。諸女聞己心生歡喜。即便隨從度為弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集。而作是言。和上當知我等在家眾苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚。爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言也。我在家時荷負眾苦其事眾多。時諸禪女長跪白師願說在家眾苦因緣。時華色尼即入叁昧。以神通力放大光明。召集有緣大眾。既集即自說言。我在家時。是舍衛國人父母嫁我與北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產時還父母家。如是次第數年生子後。復有身垂產之日。皆乘車馬夫妻相將歸父母家。中路有河其水暴漲。其路曠絕。多諸賊難。既至河已不能得渡。住宿岸邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐。未久之間即便免身生一男兒。崖邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所夫眠不覺。復螫夫殺。我時唱喚蛇來蛇來喚既不應。夫奴已死。爾時毒蛇復螫牛馬。至曰出已。夫等身體膖脹爛蟲骨已解散狼藉在地。憂悲恐怖悶絕躃地舉聲大哭。以手推胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絕舉身投骨。如是憂故。經留數日獨在岸邊。其水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾盛之銜著口中。即前入水正到何半反視大兒。見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口即失裾嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失手落水尋沒喪失其岸上者為虎所食。我見是以心肝分裂口吐熱血舉聲大喚。怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕躃地。未久之間有一伴至。爾時伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊盡。父母亦喪。我聞是已悶絕躃地。良久乃蘇。未久之間有五百群賊。即壞眾伴。爾時賊主便將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有緣急為人所遂須速開門。後於一時夫與群賊共行抄劫。爾時賊主王及聚落並力馳逐即遣其家。爾時其婦在於舍內免身生子。夫在門外再叁喚已內無人開門。爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以產生故而不及耳。爾時賊主見是事已瞋恚小息。語其婦言。人有身者便當有子。汝為產故危害於我用是子為速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之。爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜為王所得。即治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪我瓔珞。於後夜時即便開塚取我瓔珞並將我去。復經少時王家伺官即伺捉得以法斷之。如治賊罪治賊之法即斷其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸虎狼圮發塚開食噉死屍。我因此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走路見多人。即便問言。諸人當知。我今苦惱何處能有忌憂除患。時有長老婆羅門等。以憐愍故即語我言。曾釋迦牟尼佛法之中多諸安隱無諸衰惱。我聞是己心生歡喜。諸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第修習。即得道果叁明六通具八解脫。以是因緣。汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。時諸釋女聞是說己心大歡喜得法眼淨。問出家學道有何勝利。答僧祇律雲。若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修梵行。又智度論第叁卷雲。孔雀雖有色嚴身不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力不如出家功德勝。又佛本行集經雲。假使恩愛久共處時至命盡會別離見此無常須臾間。是故我今求解脫。又出家功德經雲。假使有人遍閻浮提造舍寶塔簷簷相。次至于梵天。所獲功德不如有人放一奴婢出家學道。假使有人放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功德不如有人放一男女出家為道廣如經說

　　經。復次至高輕他故　叁治妒忌文分為四。一順情輕蔑。二身遇極殃。叁由昔聞名四鹹蒙願遂。此則初也。以妒忌故者。雜集第一雲。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妒為體。令心憂慼不安隱住為業

　　經。於叁惡道至受諸苦毒　二身遇極殃文分為叁。一受地獄。二受畜生。叁受下賤。此則初也。於叁惡道受諸苦毒者。此得異熟果。以嫉妒故當墮地獄中。以自讚毀他故。當墮畜生中

　　經。過無量至隨路而行　二受畜生此得餘殘果。以自讚毀他餘殘果故受牛馬等身。以嫉妒餘殘果故受鞭杖等苦

　　經。若生人道至受他驅役　叁受下賤。此得增上果。以自讚毀他增上果故。常居下賤為人奴婢。以嫉妒增上果故。受他驅役

　　經。若昔人中至名號者　叁由昔聞名。由聞佛名熏習善因。雖後遇惡友造作惡業。還復憶念藥師佛名佛神力故。非直拔除叁種業障。亦復能令叁種苦果皆得解脫

　　經。以此善根至憂悲苦惱　四鹹蒙願遂。言良友者。唐本雲善友。宋本雲善知識。皆不相違。如涅槃經叁十一雲。善知識者。若有能說信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。又智度論七十一雲。善吉白佛。新學菩薩摩訶薩等。雲何欲舉六波羅蜜。佛告善吉。新學菩薩摩訶薩等。若欲行學六波羅蜜。先當親近恭敬供養彼善知識。又大寶積經雲。復次迦葉菩薩有四善知識。諸來求者是善知識。佛道因緣故。能說法者是善知識。生智慧故。能教化人令出家者是善知識。增長善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。又法華經第七卷說。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。法句經說。佛言一切眾生欲得阿耨多羅叁藐叁菩提。當親近善知識請問法要。必聞如斯甚深要句。普明菩薩白言。世尊雲何名為是善知識。佛告普明。善知識者。是汝父母養育汝等菩提身故。善知識者是汝眼目視導汝等菩提路故。善知識者是汝腳足荷負汝等離生死故。善知識者是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知識者是汝飲食能使汝等長法身故。善知識者是汝寶衣覆蓋汝等功德身故。善知識者是汝橋梁運載汝等渡有海故。善知識者是汝財寶救拔汝等離貧苦故。善知識者是汝日月照曜汝等離黑闇故。善知識者是汝身命護惜汝等無有時故。善知識者是汝鎧杖降伏諸魔得無畏故。善知識者是汝緪繩挽拔汝等離地獄故。善知識者是汝妙藥療治汝等煩惱病故。善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛納故。善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙故。善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故。善知識者是汝善標教示汝等趣正覺故。善知識者是汝薪火…

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