..續本經文上一頁和上見有剛骨志操。即爲說法。是法非因非緣。非無不非無。是非離一切相。即一切法。法過眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。無念即無行。無念即無觀。無念即無身。無念即無心。無念即無貴。無念即無賤。無念即先高。無念即無下。正無念之時。無念不自。女人聞說。合掌白和上。弟子女人罪障深重。今聞法已。垢障消除。語已悲泣雨淚。便請法號了見性。得號已。自落發披衣。尼師中爲道首。誰人報佛恩。依法修行者。誰人銷供養。世事不牽者。誰人堪供養。于法無所取。若能如此行。自有天廚供養。和上向諸弟子說。攝己從他。萬事皆和。攝他從己。萬事競起。又說偈。一念毛輪觀自在。勿共同學诤道理。見境即是丈夫兒。不明同即畜生類。但修自己行。莫見他邪正。口意不量他。叁業自然淨。欲見心佛國。普敬真如性。善男子于悕惜心盡。即道眼心開明如日。若有毛輪許惜心者。其道眼即被翳障。此是黑暗之大坑。無可了了實知難出。又說偈。我今意況漸好。行住坐臥俱了。看時無物可看。畢竟無言可道。但得此中意況。高[袖-由+工]木枕到曉。和上所引諸經了義直旨心地法門。並破言說。和上所說說不可說。今願同學但依義修行。莫著言說。若著言說。即自失修行分。金剛經雲。若取法相。即著我人衆生。若取非法相。即著我人衆生。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。華嚴經雲。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無一錢分。于法不修行。多聞亦如是。如聾人設音樂。彼聞自不聞。于法不修行。多聞亦如是。如盲設衆象。彼見自不見。于法不修行。多聞亦如是。如饑設飯食。彼飽自腹餓。于法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。能渡于彼岸。彼去自不去。于法不修行。多聞亦如是。法句經雲。說食之人。終不能飽。佛頂經雲。阿難縱強記。不免落邪見。思覺出思惟。身心不能及。曆劫多聞。不如一日修無漏法。方廣經雲。一念亂禅定。如殺叁千界。滿中一切人。一念在禅定。如活叁千界。滿中一切人。維摩經雲。心不住內。亦不在外。是爲宴坐。若能如此者。佛即印可。無以生滅心說實相法。法過眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。法相如是。豈可說乎。是故文殊師利菩薩贊維摩诘。無有言說。是真入不二法門。和上說無念法。法本不自。又雲。知見立知即無明本。智見無見思即涅槃無漏真淨。又破知病。知行亦寂滅。是即菩提道。又破智病。智求于智不得。知亦無得。已無所得。即菩提薩埵。又雲。圓滿菩提歸無所得。無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。又破病本。雲何爲本。一切衆生本來清淨。本來圓滿。有本即有利。故心有采集。識家得便。即輪回生死。本離離他。即無依止。己他俱利。成佛菩提。佛無根境相。不見名見佛。于畢竟空中。熾然建立。又破淨病。涅槃相病。自然病。覺病。觀病。禅病。法病。若住此者。即爲有住病。法不垢不淨。亦無涅槃佛。法離觀行。超然露地坐。識蔭般涅槃。遠離覺所覺。不入叁昧。不住坐禅。心無得失。又破一病。一亦不爲一。爲一破諸數。一根既返源。六根成解脫。製之一處。無事不辦。參羅及萬像。一法之所印。一本不起。叁用無施。其心不計。是有力大觀。汝等當離己衆他衆。己即是自性。他即是妄念。妄念不生。即是自他俱離。成佛菩提。和上每說言。有緣千裏通。無緣人對面不相識。但識法之時。即是見佛。此諸經了義經。和上坐下。尋常教戒諸學道者。恐著言說。時時引稻田中螃蟹問。衆人不會。又引王梵志詩。惠眼近空心。非開髑髅孔。對面說不識。饒爾母姓董。有數老人。白和上。弟子盡有妻子男女眷屬。整舍投和上學道。和上雲。道無形段可修。法無形段可證。只沒閑不憶不念。一切時中總是道。問老人得否。老人默然不對。爲未會。和上又說偈。婦是沒耳枷。男女蘭單杻。爾是沒價奴。至老不得走。又有釰南諸師僧。欲往臺山。禮拜辭和上。和上問言。大德何處去。僧答。禮文殊師利。和上雲。大德佛在身心。文殊不遠。妄念不生。即是見佛。何勞遠去。諸師僧欲去。和上又與說偈。迷子浪波波。巡山禮土坡。文殊只沒在。背佛覓彌陀。和上呷茶次。是日幕府郎官侍卿叁十人。禮拜訖坐定問和上。大愛茶。和上雲是。便說茶偈。幽谷生靈草。堪爲入道媒。樵人采其葉。美味入流壞。靜虛澄虛識。明心照會臺。不勞人氣力。直聳法門開。諸郎官因此問和上。緣何不教人讀經念佛禮拜。弟子不解。和上雲。自證究竟涅槃。亦教人如是。不將如來不了教。回自己解已悟初學。即是人得直至叁昧者。和上說訖。俨然不動。諸郎官侍鄉鹹言未曾有也。問和上。緣何不教事相法。和上答。大乘妙理至理空曠。有爲衆生而不能入經教旨。衆生本性見性即成佛道。著相即沈輪。心生即種種法生。心滅即種種法滅。轉經禮拜皆是起心。起心即是生死。不起即是見佛。又問和上。若此教人得否。和上雲。得。起心即是塵勞。動念即是魔網。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。諸官聞說。疑網頓除。鹹言爲弟子。又有道士數十人。山人亦有數十人。法師律師論師亦有二十人。皆釰南領袖。和上問道士雲。道可道非常道。名可名非常名。豈不是老君所說。道士雲是。和上雲。尊師解此義否。道士默然無對。和上又問。爲學曰益。爲道曰損。損之有。損之已。至于無爲。無爲無不爲。又問。莊子雲。生生者不生。殺生者不死。道士盡不敢對。和上雲。時今道士無有一人學君老者。只學謗佛。道士聞已失色合掌。和上又問山人。夫子說易否。山人答說。又問。夫子說仁義禮智信否。答言說。又問。易如何。山人並不言。和上即爲說易言。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通。此義如何。山人不敢對。和上更說雲。易不變不易。是衆生本性。無思也。無爲也。寂然不動。是衆生本性。若不變不易。不思不相。即是行仁義禮智信。如今學士不見本性。不識主客。強認前塵。已爲學問。大錯。夫子說無思無爲大分明。山人問和上。感即遂通義如何。和上雲。梵天不求。梵天自至。果報不求。果報自至。煩惱已盡。習氣亦除。梵釋龍神鹹皆供敬。是故如來入城乞食。一切草木皆悉頭低。一切山河皆傾向佛。何況衆生。此是感而遂通也。山人一時禮拜和上。並願爲弟子。和上又問道士雲。上得不失得。是以有得。下得以不失得。是以無得。此義如何。道士雲。請和上爲說。和上雲。上得之人無所得心。爲無所得。即是菩提薩埵。無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。即是上得之義。下得不失得。是以無得。下得之人爲有所求。若有所求。即有煩惱。煩惱之心即是失得。此是失得之義也。又雲。爲學曰益。爲道曰損。若有學人。惟憎塵勞生死。此是不益也。爲道曰損。損之有。損之已。至于無爲。無爲無不爲。道即本性。至道絕言。妄念不生。即是益之。觀見心王時。一切皆舍離。即是有益之。以至于無爲。性空寂滅時。是法是時見。無爲無不爲。即是不住無爲。修行無起。不以無起爲證。修行于空。不以空爲證。即是無不爲義也。又莊子雲。生生者不生。妄念不起。即是不生。殺生者不死。不死義也。即是無生。又雲。道可道非常道。即是衆生本性。言說不及。即是非常道。名可名非常名。亦是衆生本性。但有言說。都無實義。但名但字。法不可說。即非常名也。道士聞說已合掌問和上。若依此說。即是佛道無二。和上言。不然。莊子老子盡說無爲無相。說一。說淨。說自然。佛即不如。此說。因緣自然俱爲戲論。一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。佛即不住無爲。不住無相。以住于無相。不見于大乘。二乘人叁昧酒醉。凡夫人無明酒醉。聲聞人住盡智。緣覺人住寂淨智。如來之智惠生起無窮盡。莊老夫子說與共聲聞等。佛呵聲聞人。如盲如聾。預流一來果不還阿羅漢。是等諸聖人其心悉迷惑。佛即不墮衆數。超過一切。法無垢淨。法無形相。法無動亂。法無處所。法無取舍。是以超過孔丘莊老子。佛常在世間。而不染世法。不分別世間。故敬禮無所觀。孔丘所說多有所著。盡是聲聞二乘境界。道士作禮。盡爲弟子。默然信受聽法。又問諸法師。雲何是佛寶。雲何是法寶。雲何是僧寶。法師默然不語。和上說雲。知法即是佛寶。離相即是法寶。無爲即是僧寶。又問法師。法無言說。雲何說法。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。無法可說。是名說法。常知如來。不說法者。是名具足多聞。法師雲何說法。法師答。般若有叁種。一文字般若。二實相般若。叁觀照般若。和上答。一切諸文字。無實無所依。俱同一寂滅。本來無所動。我法無實無虛。法離一切觀行。諸法師互相視面。無詞可言。和上問律師。雲何是戒律。雲何是決定毗尼。雲何是究竟毗尼。戒以何爲體。律以何爲義。律師盡不敢。答和上問律師。識主客否。律師雲。請和上爲說主客義。和上答。來去是客。不來去是主。相念無生。即沒主客。即是見性。千思萬慮。不益道理。徒爲動亂。失本心王。若無思慮。即無生滅。律是調伏之義。戒是非青黃赤白。非色非心。是戒體。戒是衆生本。衆生本來圓滿。本來清淨。妄念生時。即背覺合塵。即是戒律不滿足。念不生時。即是究竟毗尼。念不生時。即是決定毗尼。念不生時。即是破壞一切心識。若見持戒。即大破戒。戒非戒二是一相。能知此者。即是大道師。見犯重罪比丘。不入地獄。見清淨行者。不入涅槃。若住如是見。是平等見。今時律師。說觸說淨。說持說犯。作想受戒。作相威儀。及以飯食皆作相。假使作相。即與外道五通等。若無作相。即是無爲。不應有見。妄相是垢。無妄相是淨。取我是垢。不取我是淨。顛倒是垢。無顛倒是淨。持犯但束身。非身無所觸。非無遍一切。雲何獲圓通。若說諸持戒。無善無威儀。戒相如虛空。持者爲迷倒。心生即種種法生。心滅即種種法滅。如其心然。罪垢亦然…

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