..續本經文上一頁去。失相等決心失了。無離衣罪失受法。後對衣所其衣先在不失。但如法受持之。幻人樂人者。幻或人心輕算比丘情性有隔也。自然十五種界。頌曰。藍樹場車船。村舍堂庫倉。蘭洲井水道。十一自四作。又兩無任得者。祇有樓閣界無倉庫界。四分有食廚無樓閣。互取皆通故雲任得。祇律樓閣外有二十五時為界體。勢分分外更無十叁步。勢分是一無。四分庫倉明內為言者。內為界體。體外別有十叁步。勢分自然衣界。而無僧祇二十五時（抄）分後是一無也。名兩無任得也。文雖互舉護衣寬挾一種取捨。情故曰任得也。舍界者。律中不釋其相。應是村外舍也。若在村內者即村界所攝也。計其舍界與村界應別。故言村外舍也。村相後說者。下釋雲。無市為村。有市為聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣牆等。相周為聚落界。而內唯有一家者。隨垣院護衣。是名非家界也。家界非聚者。謂垣牆聚落內有多家。家別相形對故不得依聚落。垣牆護衣也。即名家界非聚也。十誦論多論人人共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃至射外是別界者。此聚落有一界異界。聚落者。院牆中有一家。縱有叁四家。院牆並名聚界。就中有一別界。若各垣牆外雞飛所及處是別界。四聚落不失衣者。為四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落護衣。是名一界。以聚中唯有一家無別家相形。依聚落護衣。既得往反。是名一界也。隨在一聚中身在車梯下皆得也。挨有一界異界者。隨無第房得護衣。無有乖之義名一界。若望取水處作食處便利處。是別界也。挨者挨類不同名挨也。兄弟隨房內所作事業。事別各各不同名挨界。謂挨類不同也。蔽露者。前蔽而無壁。是堂界也。兼勢分計七十一步四尺八寸也。十二祇水中道行界者。據淺水可得行者說。聽上界者。據大水說也。失不失者。律中謂言失卻衣體。此中謂言衣在界外。謂言失受也。師雖疑衣謂言界外。其沙彌持衣已前入界。衣既同在界內。無離過亦不失受也。小便所逼加行難等所作憐愍者。了論中有六憐愍外。更有二種不失。一小便所逼不失。二他加行故為被水逼。以此難為加行得免比丘離衣也。此義轉車戒中廣說者。謂指護衣戒。了論疏雲。如比丘出界外。歸來未到住處。明相出即聽在處。所取一車安著大界牆塹等。還更取一竹竿。量牆高下。如無牆有塹亦須量高下。取竿縛著車。軛頭量之撥著。比丘記別在處。不失衣。若不不著失衣。諸部並無勢分者。前引十誦多論雲。雞飛不及棄糞掃外。箭射及外名為異界意。此是四分家勢分也。僧祇雲。比丘有緣至他處留宿者。祇第八文雲。後有失衣之相。彼雲比丘著上下二衣入聚落。有女人語比丘言。我今夜欲供養形像。當助料理。便住即相助。日沒欲還寺。後慇懃留宿。應借僧尼俗人衣等受持。無衣時城門開後夜當還寺。至門屋下立應內。手著孔中或門孔或水瀆中。水瀆中展手與衣合。若無孔者應喻牆入。若不得入者當疾捨衣。容無衣犯越毘尼。以輕易重故。彼律無勢分者。祇律中無十叁步勢分也。若互錯陟各有別界者。戒疏雲。藍村是強。八樹等界弱。八自相望不說強弱。蘭若空界衣守自性全是其弱　僧村二界互兩相形引俗強僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。比丘入持藍界不起故。叁十已去者。多論文應望叁十夏說也。法如疏說者。用白二法。一乞一月。並如戒疏說。二共作迦那衣者。十五日夏滿十六日已去。是迦提月眾共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月離衣。及他要事者。急要請喚事。或命梵等難事。急聽六夜離。叁者對處作法離者。處即藍界也。作法者即藍上有攝衣界也。出界離衣。五中隔塞或忘斷等離者。比丘元在外忽難事卒起。中路隔塞未得會衣。不作離心不失受。忽然作念彼衣。或應失奪賊捋去。決心為失忘斷便失受法。不失如後者。即次下開通釋也。有緣時在不失者。衣重身老。有緣時在不失者。謂迦提五月時。限滿便失者。迦提一月五月滿即失也　餘一一唯思知而會通者。如初緣前雲。以輕易重。有須對首捨也。四蘭苦恐怖得離。五王難賊路隔塞離。六迦提賞勞離。七為僧事塔事及要急緣開六夜離。已上並約緣難限開離衣無罪。失不失如後者。五中隔塞。忘斷失不失者。當出界之時不知。後有難起身在外。未迴忽難卒起。水陸道斷惡人惡獸等。不獲得過心。心專望祠候。難止即歸。縱經多日不離衣無過。若起心此難事卒應未止。經宿意決不擬會。衣便即失受法也。五根等不失者。謂賊捋去。謂失體故失法根。實無情過去不犯捨也。若女人來往染礙者。上明情隔。二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙也。此二礙忽生失受無罪。若無攝護而為二礙者。即捨苦難忽生。而欲會不得情憶卻受之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦然。苦元無攝護。而為染礙者犯捨也。而常護持忽染礙不覺生者。失法無罪。此即不得。言不失此不通諸部者。此即四律望諸部不同也。祇律第八雲。兄弟住處分齊等。挨界家界與此四律脫衣形露等緣不同也

　　月望衣戒叁

　　諸家立名不同。亦名一月衣。謂至一月故。月望者。同衣足有望不開。同衣不足有後望。故開一月。疏雲。若衣財不同各得一月。若衣同者即須併作一衣。如不爾者隨過限即犯。不問月望無望等也。抄意。此戒是不蓄長人犯。若畜長者得即說淨。何須此戒計亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財不足聖開待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有叁位。第一十日常開。若高行人元不畜長。何以言十日常開。既言常開。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即說淨。不勞此開者也。畜長比丘得即說淨等者。人雲恐未必然。若上行人不欲說淨。至叁十日如何。忽然即遣說淨。破上行志也。故知標心專贊故衣即得近畜不簡上行也。餘同長衣開去。謂同彼八門中不染等緣是也

　　取非親裏尼衣戒四

　　簡下二眾者。祇律中取下二眾衣不犯。多論取同犯。虛心送與者。疏雲。謂乞得貿易得不犯。虛者太歡喜心與也

　　使非親尼浣故衣戒五

　　實是叁戒同由一衣生。此戒業重者。疏問雲。浣染打等所以合製者何。答。一使尼處同。二但由故衣生。叁容於一衣相致犯。垢汙故須浣。失色即染。申舒故打（此抄叁但一義耳）五分會非親裏尼浣者等。如是互作五句。一使非親裏比丘尼浣染打。而親理比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染打。而非親理比丘尼浣染打。叁使親裏尼浣染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染打。而非親裏尼浣染打。五使親裏尼浣染打。而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自與使受使受自受自與自受使與使受。又雲。打者至手打一下（一波逸提）此浣染打具足合有八業。律但有五。一教尼浣染打。尼具為之。叁提是一句。次二提一吉為叁句。一使非親裏尼浣染打。非親尼浣染而不打（二提一吉）二使非親裏尼浣染打。打浣而不染（二重一吉）叁使浣染打。打浣而不染（二提一吉）第叁句（一提二吉）使非親裏尼浣染打。浣而不染打（一重二吉）使浣染打。染而不浣打（准上）使非親浣染打。打而不浣染（一重二吉）第四業叁句使非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打（一）使非親尼浣染打。親尼浣染打（二）使親理非親裏比丘尼浣染打。親尼浣染打（叁句已上並叁提）第五業叁句者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打（一句）使親非親裏尼浣染打。親非親浣染打（二句）使親非親浣染打。親裏比丘尼浣染打（叁句）

　　從非親居士乞衣戒第六

　　無過有重犯者。先不犯捨衣使浣染打得叁罪。若使教牒得吉。若好實言好者。此是施主而比丘雲。汝業行好不。若實好而言好犯墮。以自代位（邪命犯墮）不好言好者犯重。非問物也。緣中一條者。祇第九雲。若乞衣緣若衣中一條。抄中乍似合為一句。餘如雜法中者。指雜揵度文。通前已緣去前失奪失漂。兼此衣壞時得乞。通前五緣得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得錢財為非法事。而故與者二俱犯罪

　　過受衣戒第七

　　為他乞受犯者。前戒先自無心與無所違故。為他不犯。今此施亦為先局定足。為更受轉為餘人亦乖施心。為他亦犯

　　勸增衣價戒第八

　　一錢十六分之一分者。即十六磨灑勸增一磨灑即成犯也

　　勸二居士戒第九

　　製緣同前者。所製同前戒。唯勸二居士為異。餘一同前也

　　過限切索衣價戒第十

　　乞蠶綿作加沙戒十一

　　憍奢耶者具足。梵語高世耶悉呾唎。譯為野蠶臥具。今高世耶者。即是野蠶之名。此蟲不養自生山澤。西國無桑多。於醋果樹上而食其藥。其形結白麤。如母指長叁二寸餘。經一月便老以葉自果內生。其繭大如足指。極為堅硬。屠人採之。取絲成絹。極牢體細滑。若此繭蟲不被收者。經一日斥繭中出。蛾其翅兩開。如人張手。文嶂煥爛。如紅錦色。每至宵中雄雌相還食於樹葉。後生其卵。總名此蟲為高世耶也。一方禪眾者。出續高僧傳裏禪師等眾也。芆布者。細擣熟芆。准絮以布袟之也。為賣故有蟲者。如繭中有生蟲。賣者吉羅。若賣無蟲之繭者不罪。蟲壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應量者。謂作不應量衣。雖有蟲小假衣故得吉。作大應量衣犯捨。餘如戒疏者雲。手因參詳親見梵僧曰。唐國已西至于大海百國。僧現今所服並非綿帛。若所成法衣非氈非布不作也

　　黑毛臥具戒第十二

　　此毛貴出四大國。祇第九雲。又毛大貴。或一金錢得一兩。乃至二叁四金錢得一量。然此毛極細濡。觸眼睛不淚出。皆為難得。出四大國。一毘舍離國。二弗迦羅國。叁剎屍羅國。四難提拔陀國。求是毛去時。或得卻還。或死不還。此毛極貴也　若得已成割壞者。元作意後。若得黑毛衣成時。得即疑割破後得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在開通門中也。背後不者若微細薄疊單衣不受畜。先元有心後若得細衣兩重作後果。然得一單現成衣。未犯未本心故。重數未足故開不犯。更待得一重故。後若更得作兩重了便不犯也。故道元意後得也

　　白色羊毛戒第十叁

　　佛在舍衛國。諸梨車子多行邪行。作白毛栴被體衣行…

《律抄第叁卷手決律抄第叁卷手決》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…