..續本經文上一頁就淨人受服。為防盜心故。一切飲食物悉從淨人受。七日藥無病人不得口受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得服。已逕宿不得服

　　半月說戒　半月不說戒突。說則清淨。亦能淨眾俱意犯得悔除故。又叁默然。令犯者思愆。眾無疑悔故也

　　九十波夜提　或言。燒熱地獄中燒熱也。或言。墮惡墮惡趣。或言。障障聖道也。無物可捨故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應用而異事在後也

　　第一妄語　有呵提比丘。聰明好論。有梵志來欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂雲不還。惡名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還隱犯瑜。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也

　　第二毀呰語　姓有四種。一劫初帝王種。二波羅門。初時修梵行者也。叁名毘舍。貴族及中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前叁種姓雲。如是種何用出家受戒。為輕毀心故一一語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語前叁種姓言。如應學伎術作。汝所作何用出家受戒。為一一語突。語下雜姓一一語犯墮也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重煩惱。如是二種惡罵人。何用出家受戒。為又作出家在家罵法。以毀呰之。於彼四姓一一毀中一一犯墮。八種之外更以餘事毀大比丘者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。是毀呰妄語也

　　第叁兩舌　兩舌之惡雖被和善。六群縱逸輕作無恥。虛講無端。鬥亂彼此。彼此惱亂。己亦喪業　勞形後思功言媚說。身口意業皆悉不善。鬥餘比丘令作二部。欲兩處賣思二邊異說。語前叁姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受戒。為解與不解。解已更一一語突。伎作亦如是。語下雜姓。若解已更說。解者一一語犯墮。不解突。伎作亦如是。以後犯病相惱罵五事作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一一語中犯墮。不解突。更以餘事離別大比丘突。以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅

　　第四僧事如減還更發起　呴睒彌比丘惡姓多瞋。鬥諍不止。世尊捨去至舍衛國。長者居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。眾既斷決。彼亦和解。六群比丘教聚還起令諍。一相言諍。總下諸諍。就中更開下叁耳。二無根謗諍。叁犯戒事諍。四常所行事諍。謂說戒自恣一切羯磨。及諸僧事中有時諍起也。凡有五種比丘。一舊比丘。二客比丘。叁囑比丘。四犯事比丘。五見事比丘。此之種比丘起四種諍。眾如法以七事滅之。若如法滅事中作如法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法相不如法相還起無犯也

　　五為女人說法過五六語　迦留陀夷欲火熾盛。二篇之戒已製。不聽異。因言說散其煩結。好為女人說異處相。或向女說母。或向母說女。惡名流布。因斯而製。有知女人不得為說。說色無常是一句。及至識無常是五句。若說六入是六句。若不問而說不得過五。過五六語語犯墮。若說偈說品說經過者悉犯墮。恐因法起非法故。限以防之。若都不說恐生劣想故。宜少說令得敬信。若女人自問法得隨問答之。又得與受叁歸五戒八戒。若唄咒願及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌為伴不得說。說者突吉羅。四比丘為伴無犯也

　　六以闡陀偈可教未受具戒人　闡陀波羅門書也。其義味偈句與佛經不同。又教佛弟子合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不足。阿藍彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句偈不足。毀損正法。增長邪習。如是教者佛所不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨邪深故。又細聲相亂言不辯故。教具戒人突。彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。教未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。欲捨本聲不能得無犯。若用法音聲名味具足。先所誦經二人合誦無犯。律師雲。說竟說。謂二人本悉外道。俱頌一經。而一人忘一人誦竟。然後一人復誦無犯。又師徒本俱外道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名為鬱提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。合聲俱犯突

　　七未受具戒人前自說過人法　惡宜發露。功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得言得初篇已說也。若實得自稱犯此墮法。沙彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實告。又於白衣求名利。若向說實俱犯此戒。說得四道禪定叁昧安般不淨。見天龍八部向人說悉犯墮。實若持戒向人說突。若見旋風土鬼向人說亦犯突。受法禪師具戒同意向說無罪也

　　第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮除僧羯磨　犯五篇戒皆名為惡。除比丘比丘尼餘一切悉名未受大戒人。向是人說他犯戒。前二篇說罪名犯墮。說所作事犯突。後叁篇說罪名說事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣舍作惡犯戒。令他瞋恨。現前僧應和合差一。有五德比丘。為作白二羯磨。今至彼居士前說其過。惡比丘作惡處及所作惡應說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼惡比丘為惡俞甚令僧得惱。應作白四羯磨。令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時說其惡事。然不得說五篇罪名。若說犯突。餘非羯磨比丘一切不得說他惡。得說他惡凡有五種。第一於五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如是。第二若見他犯初篇戒。或謂犯僧殘。或謂犯後叁篇。餘四篇亦如是。若說時還說本名本事。第叁見他犯初篇戒。生疑為犯波羅夷。非波羅夷餘四篇亦如是。後疑斷還說本名本事。第四見他犯初篇。疑犯餘四篇。見他犯餘疑亦如是。後疑斷還說本名本事。第五見他犯初篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。後疑斷定生本事想。還說本名本事。五種說他罪。於前二篇說本名犯墮。說本事犯突。後叁篇說本名本事悉犯突也

　　九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意迴僧物與　陀標羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服麤弊。慈地比丘共眾和儀。與一好衣。尋生惡心。復欲鬥亂。作如是言。隨親厚故迴僧物與他犯墮。凡眾先同後異。悉犯墮也

　　十何用半月說此雜碎戒為　五篇和合名為雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喻甚聞人傳時便發慢言。何用半月說此戒。為生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒為道根。眾聖所重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕叁寶。凡輕呵經律及餘隨律經悉犯此戒。戒是沙門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經一一語犯墮。輕餘經一一語犯突

　　十一殺眾草木　阿臘國比丘除經行處草木。外道謂為草木有命。言沙門釋子無大悲心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼攜將二子來至佛所。苦自哀訴。樹則我舍。我之所依。冬末春初各有八夜寒風猛烈。我將何託。此二因緣嫌怨同責。又多事務妨亂道業。以是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯墮。枯作生想斷者犯突。復次叁戒守護佛法。若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見掘地人。取令墾殖。見揭擔人。取令舉輿。若比丘為此不勉叁後。叁後所逼則行道事喪守戒。無為高尚。其事則永絕世燭。叁業彌就所製。如淺為防至深。五聲五果等未好熟刀淨抓淨。已熟火淨。肉生麵欲生為藥火淨。胡桃火淨。蜜水淨。鳥食殘果即名為鳥淨。淨果得食皮而不得食子。凡食不淨果得二罪。食皮肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語淨人言。為我淨是取是。或言汝知是。或言不須此樹。或言樹此妨淨人解意。若為淨為取。若為除去無犯也

　　十二嫌罵　陀標比丘成就五德。為僧作分食人。慈地無福。每得惡食。便於面前嫌恨惡罵。已佛製不聽。後復嫌恨屏處惡罵。令其聞聲重製。若現若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二俱犯墮。若俱不聞突。若僧羯磨維那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼無五德。眾何以令作嫌。一及眾此則犯墮。若惡邪不除不見擯等十二種犯罪在眾與羯磨。眾與羯磨中聞譏嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者聞則犯墮。不聞突。又如眾與陀標憶念羯磨。與施越無癡羯磨。羯磨捨與不捨瞋譏如是二種人。聞者犯墮。不聞突。清淨無罪故。若同房異事同事。異房作差會人瞋嫌者。聞已不聞突。以情厚薄恨故罪不至重也

　　十叁不隨問答惱他　闡陀犯戒。人教令悔。答言。道誰有罪耶。我不信。君能說我罪。佛令眾僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應如是治之。因是製戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀後更有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦為作白二憶念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不順他意。令其心惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅也

　　十四僧敷床臥具乃至不教舉　往昔一時眾敷床敷坐。已不舉出行受請行。於後大雨悉令汙濕。世尊在後開房收舉。因是結戒。公私普製。若眾若私所用之物敷已不舉。若一渧一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。餘四不得分。一日為五時。地了中前日中晡時日沒。地了敷不舉。至中前犯墮。餘經時亦如是。敷已不舉出門外。四十九步犯墮。出牆外少許。至地了時突。不囑人遊行諸房亦突。若之俱共敷後去者應舉。若二人共見。應一人舉床。一人應舉褥。若初出入直兩。若八難起。若失戶鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著大小汙也。聽法不犯。私物不舉犯突

　　十五房中敷具不舉　有二客比丘來宿一房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不舉。人去後悉生蟲。佛後見之。自出爆曬。房中不舉悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可信人。又不留物去。而不好舉。後…

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