..續本經文上一頁。逼暮宿婬女舍。舍有四種。一遍覆障。二遍障不遍覆。叁不遍覆障。四半覆障。四種舍中與女人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一一犯墮。苦二俱睡眠。若一眠時即名宿。以不經宿為宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有女人宿。壁有孔容貓子入處犯墮。象若猗若立名為宿。駝牛羊若臥若立名為宿。俱眠一眠俱不眠亦復如是也

　　六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲笑墮　如來侍者前後凡有七人。阿難最在後。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未還房。不得先入。便返被拘蟄作鬼怖。佛因是結戒。不得怖他。怖他有六事。種種可畏。色聲香味觸法也。謂伎術作種種異物色聲香。常非香氣。或言。汝今何所食耶。若食如是雜食必得惡病。或自治身令堅濡澀滑。觸他令驚怖。或言。汝犯眾多戒法。必入叁趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯墮。除是六事。師以餘事師犯突。又餘事怖餘人非人畜生犯突

　　六十七藏他種種生活具乃至戲笑墮　有居士。請佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣鉢令不及眾。因是結戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若惱若戲悉犯墮。藏衣鉢戶鉤革屣針筒他不即得突吉羅。若綖空針筒覓得。不得悉突吉羅

　　六十八與五眾衣還奪犯墮　六群憍懶。不自作衣。衣與五眾。不言施否。彼謂施已便奸作成。成已便奪。令彼瞋惱。因是結戒。若與五眾衣。彼不還而奪犯墮。妨亂他故。鬥諍故。先來五淨施法。後不聽長衣淨施。長衣淨施已他得不還便起鬥諍。佛言。不應現前與。亦不應與二人叁人。散亂不定故。應善思量與好人。若現前不現前隨意捨之。如捨墮衣法。亦可作淨。若受持後比丘長衣與六群中一人。彼得已不還。佛言。應奪取教令作突悔過。因是聽常所用衣隨意作淨。若施人若受持不應復。捨與人如捨墮物

　　六十九以無根謗他僧殘犯墮　慈地前以四重誣陀標。二謗不成。今又此謗之。因是結戒。凡以無根殘法謗不淨比丘。十一種犯　五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑。若見忘聞忘疑忘。若聞信。若聞不信。聞之已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘。聞已不忘。是名五種不犯。不淨比丘清淨比丘亦如是。無根謗清淨比丘十種犯。除見忘餘如上。四種不犯。除見忘餘如上。清淨比丘似不清淨亦如是也

　　七十與女人共一道行乃至一聚落　上製與尼行。此製白衣女也。迦留羅提舍比丘。向毘舍離過。與一被遣婦人同路而行。夫後追覓見共同道。疑忿打擊。因是結戒。若與女人結期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地行十裏犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行相遠。若與王夫人伴悉無犯

　　七十一與賊識共道行至一聚落　昔諸比丘失道野行。遇見惡賊求以為伴。儸捉送官。經製乃放。凡與賊結期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地十裏犯墮。中路還突。若不期。若嶮處賊送度者無犯也

　　七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不得戒諸比丘可呵　十七群比丘未滿二十。目連授與大戒年既幼小。又貴樂家子。晡時患飢作小兒啼。故未滿二十不聽受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒時問言。年滿二十不。若未滿答言。不滿。而與受戒是人不得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若為合眾破僧犯瑜罪。若以餘心突。若未滿答言。滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住無罪。若滿答言。不滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若滿答言。滿。是人得戒。師僧無罪。共事共住亦無罪。減七歲過六十不堪苦故。慊損佛法不得度。度不得戒。度及與受戒者犯突

　　七十叁自手掘地使墮　阿毘羅比丘掘地。外道邪見言。地有命因譏而製。非受邪說。叁界護法上已詳之。地有二種。生不生。多雨國八月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初。各有二月也。除是名不生。又頹壚蟻封石疷土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自掘若教人掘。一一犯墮。不生地一一犯突。手畫地及至沒芥子。一一犯突。若比丘為師匠欲作佛圖僧房。為畫作摸像處所無犯。又諸出寶處沙鹽之地亦無所犯也

　　七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請　釋摩界請佛及僧。夏四月施藥。隨所須服。一切自恣。六群比丘不病限過更求。求蘇油蜜美味上藥。上藥已盡不隨所須欲。更起瞋罵。以致外慊。因是製戒。過限不得更求。若施主常請父死子繼恣僧取藥。是名常自恣也。若本施僧夏四月藥。初一月求辨。則夏受叁月。冬足一月二日辨。冬足叁月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令滿四月。是名數數自恣也。冬春四月亦如是。其餘月月受亦數數自恣。請非眾。是名獨自恣也。除叁請已四月請畢。無病更求四種含消等羨味上藥。若得犯墮。不得突。若求呵梨勒等苦忽下藥。得不得突。若病求。若從親理求。若彼自與。皆悉無犯也

　　七十五說說戒時作是言我今未學是戒先當問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮　僧尼戒有同有異。若尼戒異集二眾結之。若同戒集僧結之。後語令知。長老跋者清淨有德僧差詣尼。宣說同戒。善好諸尼。皆悉受持。偷蘭難陀輕敕不受言。當問叁種法師。因是集僧復同結戒。若說戒時作如是言。僧尼俱墮。若聞說五篇戒。及餘入比尼戒經時。作如是上言。一一墮。若說餘經時經心不受言。我當先問誦叁種經者。一一突。叁種經中或說戒。或說法。說此經時聞戒不受。一一墮。聞法不受突。摩得勒伽分別法相如阿毘曇也。十二年中未結七眾戒。犯惡未障道法。十二年後鹹結同戒。或結異戒如結四種則七眾同結。後但宣語不復別製科目。雖異遮道則同。若比丘欲聞法利者。是戒中應學亦應問。誦叁種經人俱不起輕心。不受戒法耳

　　七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸比丘所說我當憶持犯墮　十七群與六群諍已。十七群屏處共語。更相謂言。六群比丘匈健惡聞。若我等同心彼不能得便。六群盜聽。聽已便勵聲變色。責十七群比丘。因製不得默聽他語。若聞墮。不聞突。若好若惡悉不得盜聽。盜聽悉墮。防諍緣故。若和合若行遇聞悉無犯

　　七十七僧斷事時默然起去墮　跋難貪積多過。眾欲治罪。五人出行。一相助人在後。集眾唱時。助人潛去。眾竟不知。遂成羯摩。羯摩之後助人言非。因是結戒。一切羯摩說自恣。不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事囑人。又不離聞受悉無犯。斷事助惡遮善悉犯突。凡眾會法集皆不得默去。去亦犯罪

　　七十八輕他比丘墮　大德上坐說經法時。闡陀輕慢無敬畏心。不待說竟亂以異語。因是結戒。為作白四羯摩。記彼比丘不從敬事。凡聽說法及五篇教戒時。亂語不敬有二種僧。未記不敬事。而不教突。已記不敬犯墮。上坐不敬下坐。已記未記悉犯突吉羅

　　七十九飲酒　沙伽羅六通羅漢降惡龍。已名振諸國競供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜與娑伽陀。飲已眠醉。屍臥路中。衣鉢六物星布在地。佛行遇見。因以製戒。以因酒破一切戒作一切惡故。及作四逆唯不能破僧人不信故。見七眾同結記定斯罪。小草微渧亦不得飲。有二種酒。木酒穀酒。穀酒米麴雜種種藥。木酒唯根莖花葉。不雜米麴。有酒色酒味酒香。能醉人者飲之悉墮。若飲若嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之皆犯墮。咽咽悉皆波逸提也

　　八十過中入取落不白餘比丘墮除大因緣　中前乞食。道俗無怪。中後復出。妨業致譏。外道慊毀。佛已呵責。後迦留陀夷中後入村。逼闇彼害埋屍糞坻。事裹既露。受罪者眾非時默行。其過如此。凡僧往止要依聚落結大界。依聚落結大界內有叁處。根本處。近聚落名聚落。僧房樂禪清者。幽遠空閑名阿練若處。食庫管事比丘所住。名為住處。若比丘趣從一處不白入聚落。一一犯墮所[這-言+至]大小巷。一一犯突。若從僧坊白入聚落。入聚落已還歸僧坊。若至坐禪處及比官事處。即以先白復入聚落墮。所入一一所[這-言+至]大小巷一一突。若從禪處比官事聚落亦如是。大界內叁處中白入聚還歸叁處。即以先白復入。而往返益。若善不白無罪。至異僧坊亦如是。後比丘寄衣他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而來。還歸白僧。彼燒已盡。因是復開有急緣不白。若聚落火起。八難中隨一一而起默去不犯。若因有病為看他病。叁寶諸緣非時宜行。白皆得去。若無比丘得語餘六眾。除禮叁尊大小行用楊枝。餘一切皆應白師。無師白上坐。無上坐語下坐。不白悉犯突。若五十[萉-巴+（日/（句-口+匕））]者出界及大事皆應白。小事不須白語也

　　八十一比丘請食食前食後至餘家墮　跋難陀貪積出息。居士負責無以還償。欲因佛力求滅息利。便設飯食請佛及僧。跋難陀為請。請已他行。佛與眾僧先至其舍。以跛難陀不來彼不設供。跛難陀至已然後下食。食未周竟跛難陀先去。佛還精舍欲結戒。晡時集僧。唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀癡人。今於一日兩時惱僧。若比丘為他請僧。已中前中後不白至餘家者。隨至餘家一一墮。出主人界所[這-言+至]巷一一突。若白而還晚令僧惱者突。因此故餘不請。僧時中前中後悉應白。白義如上。非時中說從叁處中入聚落。及還叁處。即先白更入聚落。罪悉如上

　　八十二剎利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除大因緣　波斯匿王深信佛法。令諸夫人各各請佛。入宮受法。迦留陀夷為末利夫人師。一時晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其進卻時。所著寶衣輕明照徹身體外現。見師慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧中具說上事。佛言。比丘入王家有二種過失。因是結戒。不復聽入剎利。梵志居士皆得為王。王受位時取四海水以灌其頂。故名灌頂王。門閑者宮門前豎一限木人也。夜未曉胡音中有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏。比丘入限木內犯墮。王及夫人皆出寶衣以藏入無犯。後鬱填王夫人欲請佛及僧。入宮供養。知已結戒眾必不受。諸夫人輩共說勸王。王不能勉。為作輪宮請僧。宮外即敕輪違遠。眾僧遮其來道。王知僧食竟令諸夫人各奉所珍。然後曰僧。大…

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