..續本經文上一頁豈複有土與不土。聖人未曾像不像。亦複未曾心不心。未曾心不心。心生于有心。未曾像不像。像出于有像。未曾像不像。像不像適緣。緣出于有像。未曾土不土。土不土適緣。未曾淨不淨。淨不淨適緣。緣若應以穢得度者。示之以土沙。若應以淨得道者。現之以寶玉。爲此義故。所以淨土在于穢處也。從來直雲異質一處。不知何因緣故。淨穢異質在一處。今釋有如此義故也

　　次明一質異處。然前叁句猶可解。此之一句最難一。何物質而在異處耶。解雲。他舉一質。如一淨質在西土東土二處。一穢質在北南兩處。爲有此句爲無耶。若無則不成四句。若有何者是其事耶。今就數義。明此一句。今且就淨名經辨。只一妙喜淨質。經東西二處。何者妙喜。一世界本在東方無動處。淨名斷取來西方娑婆處。若爾只一妙喜淨質經遊東西二處。如淨土既然。類穢土等亦爾。故是一質二處也。向前異質一處。淨穢二質。當在一處。今一質異處。亦應一淨質。當在二處。今更據淨名經釋。彼經雲。不可思議菩薩。以娑婆世界擲置他方國土。不動本處只捧娑婆。擲置西方安樂。而娑婆宛然不動。可謂。到而不動。不動而至。若爾只此穢質經東西二處。故是一質二處也。如穢質既然。類余四土亦爾也

　　次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處。穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質。在娑婆處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺爲蓮華。葉共爲一蓮華故。涅槃雲。臺葉須等合爲蓮華。葉不離華。葉在華中。娑婆既居葉上。故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經雲。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但在娑婆處。亦在蓮華藏處。故知是一質在二處。問華藏自在臺。娑婆自在葉。何得是一質在二處耶。解雲。具二義。有時明娑婆與蓮華藏異。娑婆界在蓮華藏外。而複臺葉共成。共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解雲。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二處異故。不可言一。不相離故。不可言異。不可言一而一。不可言異而異。斯則非一非異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡此四句義。問雲。他亦明此四句。與他何異。不得道他無此四句。經等具有此義故。他亦明此四句。今亦辨此四。何異。解他不得明此四句義。今時始得明此四句耳。何者雖有四句不出一異二句。他有一可一。不得由異故一。有異可異。不得由一故異。不由異故一。一自性一。不由一故異。異自性異。自性一一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈得同處。異不得同一處則無一。既無一何得有異。既無一異。故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者有一可一。不由異起一。有異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。不由一故異。異不成異。一不成一則無一。異不成異則無異。此則無一異論。何物四句有一異可有四句。既無一異則無四句。故他不得明四句義。今時所明者。無四句而四句。要須前彈他有礙性義。始明今因緣無礙義。何者今無一可一。由異故一。無異可異。由一故異。由異故一則由一故一。一由一故異即由異故異。異可謂。無句而句。一句而二句。二句而四句。故大品經雲。無句義是菩薩句義。今亦爾。無句而句。一句而四。四而無句。四句即一句。一句還無句。無句而句則非句。句而無句則非無句。非句非無句而句。始是菩薩無礙句。以無礙句故得一質在二處。二質在一處等。故今時明四句與他異也。他所以不得有此四句。他一異礙故。異不得在一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得容柱。何者柱是色。如釋色是質礙義。柱是色。柱不容柱。土亦是色土不得容土。今時即無礙無礙故。所以一異互得相在。爲是故他不得明此四句。今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解。後去四句轉難也。

　　次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句。漸深轉妙。然前之四句衆意不同他論。或同不同。若是今之四句非但意不同論然逈越。言四句者謂。異質一處。一質異處。一質一處。異質異處。言異質一處者。淨穢質異故言異質。此淨穢是因緣淨穢。因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以明淨。非淨無以明穢。穢是淨穢。非穢無以明淨。淨是穢淨。穢淨則非淨。淨穢則非穢。非穢非淨。淨穢不二名爲一處。斯則淨穢二爲異。非淨非穢不二爲一處也。言一質異處者。前二不二今名不二二。前淨穢非淨穢。今名非淨穢淨穢。非淨非穢名淨名穢。斯則非淨非穢不二爲一質。淨穢二爲異處反前也。言一質一處者。非淨非穢質。非淨非穢處不二爲一質。不二爲一處也。言異質異處者。淨穢異質。淨穢異處故。言異質異處也。大師正意在此四句也。問。此四句與前四句何異。解雲。前四句約事而辨。今雖有四句只是非淨非穢淨穢淨穢非淨穢一句。開此一句以爲四句。故與前異也。問。前亦言質言處。今亦言質言處。與前質處何異。解雲。前以淨穢爲質。東西方爲處。今言異質一處者。以淨穢爲異質。非淨非穢爲一處。只淨穢宛然不非淨穢。淨穢宛然不而得動心。只二而不二。故二質在一處也。一質異處者。以非淨非穢不二爲一質。淨穢二爲二處。一質一處者。不二爲一質。不二爲一處。異質異處者。淨穢二爲質。淨穢二爲處。雖有四句後二句質處同前質處。意雖同而轉爲異。此複是一種四句也

　　次更明一種穢四句。四句者謂。一質二見。二質一見。一質一見。二質二見。此之四句初一句難解。後叁句易明。且辨一質二見。何者是其事且舉淨名華嚴兩經。淨名經雲。螺髻見金玉身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍諸大菩薩。見祇洹七寶所成。五百聲聞見須達泥木所起。只是一質兩緣見不同故。言一質二見也。今問。一質一何物質爲一。穢質爲一。淨質爲一。非淨非穢質爲一。此之叁責便有叁家解釋。第一舊成實論師解雲。一淨質一穢質。只一淨質。身子自見木。只一穢質。梵王自見金。祇洹亦爾也。次地論解雲。一質是非金非木質。只如林樹。有想心取則成有漏樹。無想心取則成無漏林樹。樹未曾有漏無漏。隨兩心故有漏無漏。今亦爾。未曾淨穢。淨緣見淨穢緣見穢耳。複有叁論師。不精得一家意義者。監于此解。一非金非木質緣見金見木。此質未曾金木身子自見木。梵王自見金。名一質異見。今且難之。不難成論地論。難叁論師解。叁論既壞。所余自崩。何者汝非金非木一質。身子梵王見木金者。爲當身子木非木非金。身子見木。梵王見金。爲當梵王金非金非木。身子見木。梵王見金。爲當離身子木梵王金別有非金非木。所以身子見木。梵王見金耶。且開此叁關責。次第設難。若只使一身子木非金非木故。身子見木梵王見金者。身子之木既被燒。梵王金爲被燒爲不被燒。更開兩關責此一句。若身子木被燒梵王金燒者則破業果。何者身子惡業感見木。梵王善業感見金。兩業各感一果。身子業壞木自被燒。梵王不壞何得金亦被燒。又身子惡業可壞。梵王善業那應壞。惡業壞善業亦壞。地獄壞天堂亦壞而不爾故。身子木壞梵王金不應壞也。又且善業製不得壞。既共一木。惡業善業製那得壞耶。故不得同壞。若使身子木自壞。梵王金不壞則便二質。何謂一質二見耶。前關得一質則壞業義。後關得業義則壞一質義也。身子木非金非木見金木既爾。梵王金非金非木亦然。類前可知。次金木別有非金非木一質。二緣見二者。汝非金非木爲當非此金木。爲當不非此金木耶。若非金非木還非此金非此木。則金木共成非金非木。若爾還著前被燒難。何者既共一質燒木既燒金也。又若共成一非金非木質。兩人見金木則皆顛倒。此質非是金。梵王見金既非顛倒。此木非是木。身子見木亦非倒。非是木。身子見木既倒。非是金。梵王見金亦倒。同皆非金非木。而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。豈非梵王倒身子不倒。何以故同是非金木故也。若非金木非不金木者。則離金木別有非金非木者。既離金木何得別有非金木耶。又若離金木別有非金木。則成叁體金木二體非金非木。複是一體故成叁體。師雲。如此一梨時兩盛子。爲非金非木一體時金木二體故不成義也。四句義此一句。且難未得解

　　今當解後叁句。第二句雲。二質一見者。此有叁義。言二質者。淨穢二質。言一見者。淨穢是因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以辨淨。由淨故言穢。由穢故稱淨。淨是穢淨穢是淨穢。淨穢不穢。穢淨不淨。只淨穢不淨穢。見二不二故。涅槃經雲。明與無明愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。黑法白法淨不淨法亦爾。故是二質一見也。二者口淨穢二質。深行菩薩並見是淨。故大經雲。一切世谛。若于如來成第一義谛。若俗若真于如來皆真。亦若淨若穢。菩薩皆見淨。亦如法華法師功德品雲。若甘若苦等味至菩薩口皆成甘露。大品雲。菩薩見産業之事。無非般若也。叁者惡業衆生。若淨若穢。皆見穢。如餓鬼非但見彼處火。見恒河水亦是火。亦如獅子國采珠。福德人得珠。薄福人見珠成蛇。非但見蛇成蛇。見珠亦成蛇。以是故二質一見也。第叁句言一質一見者。非淨非穢質非淨非穢見。斯則中道正土也。此之正土即是法身。波若涅槃此中道正土。本不曾淨。今亦不曾穢。先不有今亦不無。非淨非穢不有不無名爲正法身。只此正法可拪托。名爲正法土也。此正土何人所見。還以非淨非穢正人所見故。言一質一見也。又言一質一見者。非淨非穢方便穢質即有非淨非穢方便穢見。穢既然淨亦爾。非淨非穢方便淨質。即有非淨非穢方便淨見。故雲一質一見。斯則前明方便實一質一見。今明實方便一質一見也。第四句二質二見者。非淨非穢。淨穢雙遊。淨穢雙現。如華臺示現千釋迦。華臺舍那爲本。釋迦爲迹。非本非迹。本迹雙遊。亦非淨非穢。淨穢俱現。即既雙現雙見故。雲二質二見也。雖然語並相監。何者前第二句亦不二爲一見。第叁亦不二爲一見何異。解前第二句見二…

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