..續本經文上一頁事。志公曰。貧僧塔壞。陛下社稷隨壞。公滅後奉敕造塔已畢。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命徹去。改創以石塔。貴圖不朽以應其記。拆塔才畢。侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高帛法祖之徒。故來畢前世之對。不遠千裏。自投死地者。以其定業不可逃也。如晉郭璞。亦自知其不免。況識破虛幻視死如歸者乎。豈有明知宿有所負。而欲使之避拒苟免哉。歐陽永叔跋萬回神迹記碑曰。世傳道士罵老子雲。佛以神怪禍福恐動世人。俾皆信向。故僧尼得享豐饒。而吾老子高談清淨。遂使我曹寂寞。此雖鄙語有足采也。永叔之是其說也。亦小有才而未達通方之大道者欤。不揣其本之如此也。神怪禍福之事。何世無之。但儒者之言。文而略耳。又況真學佛者。豈以溫飽爲志哉。本以求無上菩提。出世間之大法耳。且道士是亦棄俗人也。若以出家求道。則不以寂寞爲怨。若以圖晡啜爲心。則不求出離。不念因果。世間萬途。何所不可哉。或爲胥徒。或習醫蔔。百工技藝。屠沽負販。皆可爲也。棄此取彼孰禦焉。唐太宗方四歲時。已有神人見之曰。龍鳳之姿。天日之表。必能濟世安民。及其未冠也。果然建大功業。亦可謂大有爲之君矣。歐陽修但一書生耳。其修唐書也以私意臆說妄行褒貶。比太宗爲中才庸主。而後世從而和之。無敢議其非者。嗚呼學者隨世高下而歐陽修獨得專美于前。誠可歎也。作史者。固當其文直其事核。不虛美不隱惡。故謂之實錄。而修之編史也。唐之公卿好道者甚多。其與禅衲遊有機緣事迹者。舉皆削之。及其致仕也。以六一居士。而自稱何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈爲端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教。而退之集無答子厚書者。豈非韓公知其言之當而默從之。故不複與之辯論也。近世王逢原作補書。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何區區闡提之甚也。退之豈不能作一書而待後人補也。其不知量也如此。蓋漢唐以來。帝王公侯奉佛者。不可勝計也。豈害其爲賢聖哉。余嘗謂歐陽修曰。道先王之言。而作嚚訟匹夫之見。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚訟匹夫也。公論天下後世之事者。可如是乎。甚哉歐陽修之自蔽也。而欲蔽于人。又欲蔽天下後世。幸其私臆之流言。終必止于智者。雖見笑于通方博古之士。而未免誘惑于躁進狂生耳。如斯人也。使之侍君。則佞其君。絕佛種性斷佛慧命。與之爲友。則導其友。戕賊真性奔競虛名。終身不過爲一聰明凡夫矣。其如後世惡道何。修乎修乎。將謂世間更不別有至道妙理。止乎如此緣飾些小文章而已。豈非莊生所謂。河伯自多于水。而不知複有海乎。若也使其得志。則使後世之人。永不得聞曠劫難逢之教。超然出世之法。豈不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。澆定慧之淳風。無甚于修也。余嘗觀歐陽修之書尺。諜諜以憂煎老病自悲。雖居富貴之地。戚戚然若無容者。觀其所由。皆真情也。其不通理性之明驗欤。由是念之。大哉真如圓頓之道。豈僻隘淺丈夫之境界哉。六道輪回。叁途果報。由自心造。實無別緣。謂彼叁途六道。自然而然者。何自棄之甚也。一失人身。悔將何及。叁界萬法。非有無因而妄招果。苟不顧因果。則是自欺其心。自欺其心則無所不至矣。近世伊川程颢謂。佛家所謂出世者。除是不在世界上行。爲出世也。士大夫不知淵源而論佛者。類如此也。殊不知。色受想行識世間法也。戒定慧解脫解脫知見出世間法也。學佛先覺之人。能成就通達出世間法者。謂之出世也。稍類吾儒之及第者。謂之登龍折桂也。豈其真乘龍而握桂哉。佛祖應世本爲群生。亦猶吾教聖人吉凶與民同患。五百年必有王者興其間。必有名世者。豈以不在世界上行爲是乎。超然自利而忘世者。豈大乘聖人之意哉。然雖如是。傷今不及見古也。可爲太息。古之出世如青銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今則魚目混珠。薰莸共囿。羊質虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人叁二十年。無頃刻間雜用身心。念念相應。如雞伏卵。尋師訪友。心心相契。印印相證。琢磨淘汰。淨盡無疑。晦迹韬光。陸沈于衆。道香果熟。諸聖推出。爲人天師。一言半句。耀古騰今。萬裏同風。千車合轍。今則習口耳之學。裨販如來。披師子皮。作野幹行。說時似悟。對境還迷。所守如塵俗之匹夫。略無愧恥。公行賄賂。密用請托。劫掠常住交結權勢。佛法凋喪。大率緣此。得不爲爾寒心乎。余嘗愛本朝王文康公。著大同論。謂儒道釋之教。沿淺至深。猶齊一變至于魯。魯一變至于道。誠確論也。余辄是而詳之。余謂。群生失真迷性。棄本逐末者。病也。叁教之語。以驅其惑者。藥也。儒者使之求爲君子者。治皮膚之疾也。道書使之日損損之又損者。治血脈之疾也。釋氏直指本根。不存枝葉者。治骨髓之疾也。其無信根者。膏盲之疾。不可救者也。儒者言性。而佛見性。儒者勞心。而佛者安心。儒者貪著。而佛者解脫。儒者喧嘩。而佛者純靜。儒者尚勢。而佛者忘懷。儒者爭權。而佛者隨緣。儒者有爲。而佛者無爲。儒者分別。而佛者平等。儒者好惡。而佛者圓融。儒者望重。而佛者念輕。儒者求名。而佛者求道。儒者散亂。而佛者觀照。儒者治外。而佛者治內。儒者該博。而佛者簡易。儒者進求。而佛者休歇。不言儒者之無功也。亦靜躁之不同矣。老子曰常無欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。同安察雲無心猶隔一重關。況著意以觀妙乎。老子曰。不見可欲。使心不亂。佛則雖見可欲心亦不亂。故曰利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動如來。猶四風之吹須彌也。老子曰。弱其志。佛則立大願力。老以玄牝爲天地之根。佛則曰。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。外無一法而建立。法尚應舍。何況非法。老以抱一專氣知止不殆不爲而成絕聖棄智。此則正是圓覺作止任滅之四病也。老曰。去彼取此。釋則圓同太虛無缺無余。良由取舍所以不如。老曰。吾有大患爲吾有身。文殊師利則以身爲如來種。肇法師解雲。凡夫沈淪諸趣。爲煩惱所蔽。進無寂滅之歡。退有生死之畏。故能發迹塵勞標心無上。植根生死而敷正覺之華。蓋幸得此身而當勇猛精進以成辦道果。如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中。乃有衆生起佛法耳。老曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。釋則曰離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。老曰豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。釋則曰隨流認得性。無喜亦無憂。老曰。智慧出有大僞。佛則無礙清淨慧。皆從禅定生。以大智慧到彼岸。老曰。我獨若昏我獨悶悶。楞嚴則以明極爲如來。叁祖則曰。洞然明白。大智則曰。靈光洞耀。迥脫根塵。老曰。道之爲物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。釋則務見谛明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽則曰。前聖所知。轉相傳授。老曰。物壯則老。是謂非道。佛則一念普觀無量劫。無去無來亦無住。以謂道無古今。豈有壯老。人之幻身亦老也。豈謂少者是道老者非道乎。老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎其無味。佛則雲。信吾言者。猶如食蜜。中邊皆甜。老曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。若據宗門中則勤而行之。正是下士。爲他以上士之士兩易其語。老曰。塞其穴閉其門。釋則屬造作以爲者敗執者失又成落空。老欲去智愚民複結繩而用之。佛則以智波羅蜜。變衆生業識爲方便智。換名不換體也。不謂老子無道也。亦淺奧之不同耳。雖然叁教之書各以其道。善世砺俗。猶鼎足之不可缺一也。若依孔子行事。爲名教君子。依老子行事。爲清虛善人。不失人天可也。若曰盡滅諸累純其清淨本然之道。則吾不敢聞命矣。余嘗喻之。讀儒書者。則若趨炎附窖而速富貴。讀佛書者。則若食苦咽澀。而致神仙。其初如此。其效如彼。富貴者未死已前溫飽而已。較之神仙孰爲優劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之謂也。舜家有犬。堯過其門而吠之。是犬也。非謂舜之善而堯之不善也。以其所常見者舜而未常見者堯也。吳書雲。吳主孫權問尚書令阚澤曰。孔丘老子得與佛比對否。阚澤曰。若將孔老二家比校佛法。遠之遠矣。所以然者。孔老設教。法天製用。不敢違天。諸佛說教。諸天奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。或曰。佛經不當誇示。誦習之人必獲功德。蓋不知諸佛如來。以自得自證誠實之語。推己之驗以及人也。豈虛言哉。諸經皆雲。以無量珍寶布施。不及持經句偈之功者。蓋以珍寶住相布施。止是生人天中福報而已。若能持念。如說修行。或于諸佛之道一言見谛。則心通神會。見謝疑亡。了物我于一如。徹古今于當念。則道成正道。覺齊佛覺矣。孰盛于此哉。儒豈不曰。爲其事而無其功者。髡未嘗睹也。或曰。始乎爲士。終乎爲聖人。語不雲乎。學也祿在其中矣。易曰。積善之家。必有余慶。書曰。作善降祥。此亦必然之理也。豈吾聖人妄以祿與慶祥誇示于人乎。或曰。誦經以獻鬼神者。彼將安用。余曰。子固未聞。財施猶輕法施最重。古人蓋有遠行。臨別不求珍寶而乞一言以爲惠者。如晏子一言之諷。而齊侯省刑。景公一言之善。而熒惑退舍。吾聖人之門弟子。或問孝。或問仁。或問政。或問友。或問事君。或問爲邦。有得一言長善救失。而終身爲君子者矣。此止終身治世之語耳。比之如來大慈法施。誠谛之語。感通八部龍天。震動十方世界。或向一言之下。心地開明。一念之間。性天朗徹。高超叁界穎脫六塵。清涼身心。剪拂業累。契真達本入聖超凡。得意生身。自然無礙。隨緣作主遇緣即宗。先得菩提。次行濟度。世間之法。複有過此者乎。一切鬼神。各欲解脫其趣。其于如來稱性實談。欣戴護持也。宜矣。又況佛爲無上法王。金口所說聖教靈文。一誦之則爲法輪轉地。夜叉唱空報四天王。天王聞已如是展轉。乃至梵天。通幽通明。龍神悅怿。猶若綸言誕布诏令橫流。…

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