論曰。爲遮一性異性非有邊故。大師但依假施設事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是叁邊。皆有過故。我當開釋。此中取因假設。略有叁種。一者總聚。二者相續。叁者分位差別。言總聚者。謂于一時有多法聚。隨順世間。以一性說。如身林等。言相續者。謂于異時因果不絕。以一性說。如羯羅羅等位。名之爲人。芽等轉異。名之爲谷。言分位差別者。謂于一事有其多性。異不異時。而爲建立。如色生位異無常性。有見有對。業具性故等。由此叁義。密意說有補嗢揭羅。及證圓寂。然此叁義。但是假設。不可說爲一性異性。及總無性。有過失故。此中且辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。爲當許有。此二自性。遮其性別。謂于有聚。總聚不別。名無異耶。爲但無余。說名無異。此有何過。頌曰

　　若無異性體無別　　有聚更互成無異

　　或于總聚別事殊　　此複便成多種體

　　論曰。若許手等自性與身是一名無異者。此即于身無別性故。手等更互成無差別。手便成足。違世間故。或複說彼別別支分非身自性。于聚集時說爲身者。此即全無總聚自體少分可得。爲異前義故置或言。若于別事非是總聚自性者。即是自性差別由別性故。于聚集時雲何與彼無別自性得成應理。不由總聚舍自性故。此複便成多種體性。總聚于多無異性故。若別若總是無異性。由非總別舍自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事無異性故。如是且辨二計過失。頌曰

　　若言唯遮余有性　　二種非有汝成過

　　若一有性是所遮　　非無別故兩相似

　　論曰。若言唯遮余有性。二種非有汝成過者。若于有聚無別總聚名無異者。此即更互相待成無異性。若于一處有無異義。第二亦爾。雲何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若異此者。無異之言便成無用。若一有性是所遮者。縱許如是于他所執有分實事。唯遮于此名無異者。此亦不然。事無別故。兩處相似由無異言。一處既爾于余亦然。如初無異言故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。應可但言無其有分。勿言無異。彼之有性是不樂故。若其許彼體性是有不許異者。說無異言方成應理。又有異義。非無別故。兩相似者。如離手等更無別身。是有分故。如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如是。乃至極微待于聲等。聲等複待薩埵等。薩埵等複待喜等。待異功能。此即分與有分同有分性故。汝所執便成非有。如是且辨許無異性。有二種過。頌曰

　　異性亦爾以一邊　　于支分處別別轉

　　一邊便有無窮過　　或非是一及全無

　　論曰。異性亦爾者有二過。言流至于此由彼于自支分轉時。或別別轉。或複遍轉。此中且辨別別轉義。若以一邊。于手等處。有分轉時。彼亦一邊。猶如手等。複更應有一邊隨起。如是展轉。有無窮過。或非是一者。異無窮過故置或言。若言身分一邊更不轉者。此即應無一有分義便成有分唯有一邊。若爾應許唯有手等。何煩黨執于己支分。有分轉耶。及全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。以此一邊。于分轉時。此即全無有分可得。由非有分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時。無別支分。有分體一故若如是者。便成于彼別支分處各各遍轉。唯此二計更無第叁分別執故。頌曰

　　若遍彼成多種性　　及于手等互無差

　　或此非彼故便成　　諸事皆同一微性

　　論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。于一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。更有異義故置及言。由于一處遍皆有故。由不許彼別處性故。及余支分更互無差。由彼和合。同一處時。事無別故。此則手處應許有足。便違世間共許道理。或此非彼者。更有異計故置或言。爲避前過雲有分體。于足轉時非于手等有分別轉此則無有。于余支分同處過者。此同捺瘿反出眼睛。若如是者。一切有分成一實事。是故諸事成一極微。由彼有分。于自支分。展轉起時。乃至唯有一實極微。住處可得。此一支分。便與有分。同一極微。此有分執理成無用。及違自宗。若言離于色等。別有極微。即無如前所說之過。由彼不于色等處轉故無此失。理亦不然。于此亦有二執過故。故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。頌曰

　　有方分性非極微　　爲遮一性異性故

　　或無方分多不聚　　或複衆同于一微

　　論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分故。由此方分。更成轉細。又複彼遮一異性故。由此于彼自支分處。或同或異。唯此二種。無第叁計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。皆同一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。相障礙故即諸微體。共成于一。由同處故。如是已說總聚有聚一異之過。頌曰

　　相續若一舍嬰孩　　漸次乃至童年位

　　應失自身非不異　　若言不失便相雜

　　論曰。若許相續。于有續事。無異性者應許自性。有其二種。由此說爲相續自性。或但遮余。此之二種同前總聚。已斥其過。于中別者。今更決擇。若別別位領受之時。爲舍前位。而領于後。爲當不舍。斯有何過。若舍嬰孩。至童年位。應失自身。汝若許此。于嬰兒位。是不異者。彼移易時。自體應失。于此位中。無異性故。故汝宗雲。凡諸實事。有別法起。有別法生。爲轉變者。無如是理。然非不異。移轉位別。安危異故。言不異者。此即是彼如是且論轉舍之過若不失者。法相和雜。不舍嬰孩。領童年位。孩童等位。體相和雜。應成無別。然不見有如斯之事。已說不異性過。頌曰

　　若是異性身不安　　爲欲求安勞妄設

　　轉不相應及生滅　　若言體別成實事

　　論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。不相應故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。若言不可說事亦不見者。此難非理。是所成立故。由離二邊。于世間事。因果之處。見有斯事非于余處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂人。修令寂定。所設劬勞。並應無益。由體異故。若異性者。生滅之理。亦不相應。諸有生滅。相續起者。應于現在。支分處轉過未現在。雲何轉耶。一分全遍。並如前破。又性異者。相續體殊。不應生滅。此複何過。若言別者。有爲相異。所許相續成實事有。此不應理。次後當說相續一異。已彰其過。複次分位差別。于果性等。其事雲何。頌曰

　　于果性等分位處　　取彼事已施言說

　　若異彼者事無體　　不異二過辨如前

　　論曰。于果性等。分位之處。取彼事已。而興言說。異彼無體。謂于色等。說爲因果。一異性。自他性。有見有對性等。若言彼事異于此者。此即便成非因果等。亦無自體由無一事。不待于德。于自體處可成言說。此不異性。有二種失。如前總聚已彰其過。于隨有處。應可思之。若于有法。說無異性。舍不舍性。亦如前辨。或此于身相續轉時。有差別性。譬如牛味。于熱病者。能爲止息。複能于此。爲發動因。已說叁種假設之事。異不異性所有過失。總撥無者。次當辨釋。頌曰

　　若不許身是實有　　無倒說法應無益

　　又複應無邪見人　　亦無差別作用事

　　論曰。如于身處。顛倒說爲常樂我淨。無倒爲說四念住法。若無身者。應成無用。又若不許有相續者。能治所治便成差別。如于余身執以爲常爲對治彼。便于余身爲說無常。此成無用。複次若無分位差別者。說無常等法。亦爲無用。又邪見人。說無施無受等。及諸總聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。皆是總聚。如有說言。風不能吹。河不流等。言無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實業用。雖有風吹等用。然而不許彼能向余方相續生起。若無相續。皆無如是邪見之事。若無分位差別者。于一色處苦集二相撥無之時邪見差別應成非有色無別故。亦無差別作業之事。又若不許有總聚者。于毗诃羅窣堵波等。福德差殊。應皆非有。又相續別故。其福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾刍。受食食已。入無量意定。正念而住。于如是等福德差別。應成非有。若不許有分位差別者。此差別故。業用差別亦成非有。事雖不殊勢力有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和余物時。便爲害命。療病用故。如是等類。撥無其事。皆有過失。若有如是衆過失者。何不許彼是實物有。此不應理。有過失故。何者是耶。頌曰

　　由遮一性異性故　　非是展轉藉因成

　　自體亦是可說故　　似境唯從于識起

　　論曰。由于色等。是實有故。更互相望一異之性。是可說故。其總聚等。是不可說。若如是者。身望余身。雲何名異。此由非是更互相因。凡諸事物。若舍于彼。而心取此者。斯則不名取因假設。由不取彼以爲因故。然于身等。更互相待。若舍彼時。意不取此。此乃方名取因假設。若舍色等。無其總聚。是故應知。但于自事一異之性。是不可說。非于一切然分位差別。于異性等。更互名異。說之爲假。若如是者。于色等處。亦不取故。說爲異性。應非實有。理不應爾。由彼自體。是可說故。亦是可得體相別故。非于余事不棄舍故。然此似境。亦從識起。于彼所有一切境相。若離識者。即不能知所有自性。亦是假設。故無有過。如有頌言

　　鬼傍生人天　　各隨其所應

　　同處心異故　　許境非實有

　　又總聚等非實物有。非是有爲無爲性故。一切諸法。皆是有爲無爲性攝。此且非是有爲之相。頌曰

　　相不相應非有爲　　若言有說是密意

　　于數取趣亦見說　　若是無爲應不壞

　　論曰。若是有爲。應如識等。有生住等有爲之相。此不如是。于總聚等。二微聚時。相乃無邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。一事便有。無邊相故。然于現有假施設事。聚集等時。便有生滅。可了知故。若言有說者。實有此言。說總聚等有爲之相。如有頌曰

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會終別離　　有命皆歸死

　　此謂叁谟诃等。說有滅相。于毗诃羅等。說有生相。雖有此說。皆是密意。非于勝義有如是相。此生等相。世人皆知。于假處有。即如其事。而爲說法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。順清淨故。爲欲利益諸有情故。作如是說。佛告諸苾刍。若見女人。與母狀同者。應爲母想。如是等言。皆是假說。甯知生等。是密意說。非勝義耶。于補嗢揭羅。說有生等故。如有一人出現世間能多利益等。又說一切有情皆依食住。又說吾今衰老。須供侍人。一切有情皆歸死等。然非于人有生等事。如是且辨。于總聚等。非有爲性。若爾應許是無爲性。若是無爲。應不滅壞。由無爲法無滅壞故。諸總聚等。應是常住。如虛空等。非總聚等。可成實事。有爲無爲。皆不應理。豈複世間于現事處一異性等有不可說耶。有如是說。現見世人。于衣等處。于絲縷等。不曾思量一異性等。而皆共爲賣買等事。世尊爲欲利益世間。方便宣說。亦不言其一性異性。頌曰

　　世尊欲令斷煩惱　　同彼世間可思事

　　不言一性及異性　　方便說法化衆生

　　論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。離難思事。于諸衆生。隨其意樂差別之性。于被纏迫隨眠位中。爲欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。佛告諸苾刍。汝等勿同世人作無益思慮。我說能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作意。非不如理。如是應知。如理作意是斷煩惱之正因也。不如理思。能生衆苦。當遣邪思。宜順正念。頌曰

　　一切義成由此本　　易爲方便極難遇

　　色命須臾不暫停　　智者宜應速修習

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