若諸菩薩。已受菩薩所受淨戒。應自數數專谛思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然後爲成。正所作業當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏。及以菩薩摩呾理迦。隨其所聞當勤修學

　　若諸菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等爲四。若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬。自贊毀他是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性悭財故。有苦有貧無依無怙。正求財者來現在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現在前。性悭法故雖現有法而不舍施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。埵打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來谏謝不受不忍不舍怨結。是名第叁他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說。開示建立像似正法。于像似法。或自信解。或隨他轉。是名第四他勝處法。菩薩于四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不複堪能于現法中增長攝受。菩薩廣大菩提資糧。不複堪能于現法中意樂清淨。是即名爲相似菩薩非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法不舍菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名爲舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便舍菩薩淨戒律儀。如諸苾刍犯他勝法。即便棄舍別解脫戒若諸菩薩。由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀。于現法中堪任更受非不堪任。如苾刍住別解脫戒犯他勝法。于現法中不任更受。如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。于有違犯及無違犯。是染非染軟中上品。應當了知

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀于日日中。若于如來或爲如來造製多所。若于正法。或爲正法造經卷所。謂諸菩薩素呾纜藏摩呾理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或少或多。諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌。贊佛法僧真實功德。下至以心一清淨信。隨念叁寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地。常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾刍恒時法爾。于佛法僧以勝供具承事供養

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養及以恭敬。生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂爲斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏。而爲猛利性惑所蔽。數起現行

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所製。懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所製。懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢製無嫌恨心無恚惱心。但由懶墮懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或自爲他宣說諸法論義決擇。或複與余談論慶慰或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。爲欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或護僧製。或爲將護多有情心。而不酬對。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或往居家。或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或余先請。或爲無間修諸善法。欲護善品令無暫廢。或爲引攝未曾有義。或爲所聞法義無退。如爲所聞法義無退論義決擇。當知亦爾。或複知彼懷損惱心詐來延請。或爲護他多嫌恨心。或護僧製。不至其所不受所請。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。他持種種生色可染。末尼真珠琉璃等寶。及持種種衆多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若有懶墮懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或複知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受。由是因緣定當貧匮。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。不施其法。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯著。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或于是法未善通利。或複見彼不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或複知彼是鈍根性。于廣法教得法究竟。深生怖畏。當生邪見增長邪執衰損惱壞或複知彼法至其手轉布非人。而不施與。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒爲緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于淨持戒。身語意業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情。于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或爲將護多有情心或護僧製。方便棄舍不作饒益。皆無違犯。若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵于別解說毗奈耶中將護他故。建立遮罪製諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利爲勝。尚不棄舍將護他行。爲令有情未信者信。信者增長學所學處何況菩薩利他爲勝

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵于別解脫毗奈耶中。爲令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪製諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利爲勝不顧利他。于利他中少事少業少希望住。可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝不顧自利。于利他中少事少業少希望住。得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親裏長者居士婆羅門等。及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求。種種絲縷令非親裏爲織作衣爲利他故應蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千拘胝。複過是數亦應取積。如是等中少事少業少希望住。製止遮罪菩薩。不與聲聞共學安住。淨戒律儀菩薩于利他中。懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少希望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。少事少業少希望住。是名有犯有所違越。非染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲利他故。于諸性罪少分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見惡劫賊。爲貪財故欲殺多生。或複欲害大德聲聞獨覺菩薩。或複欲造多無間業。見是事已發心思惟我若斷彼惡衆生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成。當受大苦。我甯殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼衆生或以善心或無記心。知此事已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見有增上。增上宰官上品暴惡。于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執爲己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶。若僧伽物還複僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還複有情。又見衆生或園林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯。生多功德

　　又如菩薩處在居家。見有女色現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩爲護聲聞聖所教誡。令不壞滅一切不應行非梵行

　　又如菩薩爲多有情解脫命難。囹圄縛難刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩爲自命難。亦不正知說于妄語。然爲救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯爲饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。爲惡友朋之所攝受。親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。爲行越路非理而行。出粗惡語猛利诃擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食。淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作绮語相應。種種倡伎吟詠歌諷。王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行绮語無所違犯。生多功德。若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥。堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

　　若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。爲掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉…

《菩薩戒本菩薩戒本》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…