..續本經文上一頁耶。且淨行滅惑。作福難諧。機緣構接。開其供施。用舍本貪。不遮財淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。至于雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。厥致在茲。而央崛雲。缯綿皮物展轉。來離于殺者手。然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。據此教門。開閉殊致。閉則示含生之可救。誠損害之難任。開則以喪命。而成衣。權接救于寒苦。且自無悲之誡。終爲永斷之言。許服之方。止是救時之弊。至如山寒賊奪開服皮毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非爲通化。薄設權宜。仰度誠文。意言爲允。革衣皮服。律具製之。去其奢甚。止足爲本。至于黑白氈衣。律亦通約。求索過度。傷俗壞道。製舍入僧。剪毛存命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。厥趣難清。薄爲引之。鎮銘座右。且身爲苦器。安能系而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。至于放火焚山。引水溉地。翻覆殺傷。殘害逾甚。況複囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。蠅蛹之依食器。薪水生靈。過于倉粟。草土含識。同聚成村。身口所經。寔難無患。然則過之大者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。比夫屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。及至同利缣缯。昌言顯迹。而莫厭者。同惡相濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。叁障常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。當知報居季俗。宅此形神受用。使之損他成己。爲惱爲辱。深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。面王釋子。報服隨身。長指四海。而爲家。日一餐而謀道。無欲無爲斯可尚也。況複北有樹衣上天化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。以法喜而充食。寓神華內。以慚愧而爲衣。斯道可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。答。夫萬化在于一心。行成而終果克。如影響矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。身既化生。則饑渴寒熱。絕于心矣。形服所資。不傷含識。既安柔忍則所服無外矣。故有梁沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。立究竟慈悲論曰。外典雲。六十者。可以衣帛。則此年已前宜布矣。七十者。可以食肉。則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。理無偏漏。禁肉之旨載現于言。黜缯之義斷可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。烹牢待膳。亘時引日。拯危濟苦。先其所急。敷說次序義在于斯。自涅槃東度。叁肉罷緣。服膺至訓。長蔬靡倦。而蠶衣缯服曾不惟疑。此蓋慮窮于文字。思迷于弘旨。文多不載。觀隱侯此論。得其大歸。律製嚴明。非可詳覽。故興宏致耳。並如上所引。可用鏡諸

　　勝德經遠篇第叁

　　問。上明衣體慈忍居宗。蠶帛由于熸缲。義當永約。麻布在于緝紡。理歸弘訓。固得受淨無染。持奉有儀。頗有殊功。開萠世表。答。善因積德于心。嘉祉緣成于境。幢相既立。則群鹿安神。鳥王懷怖。龍子保命。惡鬼潛形。人見生善。即其事也。況能祖承正教。受用得儀。近則隨行自修。遠則資成聖業。故大悲經雲。披著袈裟者。性是沙門。汙沙門行。于彌勒佛乃至樓至佛。得入涅槃。悲華經。明五種功德。一入我法中。雖犯重罪。一念敬心。叁乘授記。二天龍人鬼。能敬著衣。叁乘不退。叁者人鬼。得衣乃至四寸。飲食充足。四者衆生違反。念袈裟力。尋生悲心。五者兵陣不傷。若無五力。欺十方佛等

　　法色光俗篇第四

　　問。上引大乘中。被服染衣。未知何色成于如法。答。如經律中。通雲壞色。故文雲。當以叁種青黑木蘭。隨用。一壞成如法色。良以。習俗難改。貪愛叵除。戒律從緣。其相隨結。揲故在新。割廣歸狹等例是也。故五大上色。不成受持也。莫非隨事節心舍于俗習。如世朱紫非榮達。則無服之異等例也。不正壞色。唯釋門所懷。別邪正也。故九十六種外道。其徒不倫。或裸。或衣。或素。或染。莫有定者。釋門不爾。俱服染衣。色非純上。絕于奢靡。然上明青黑名。同五色。如論律中。似而非正。木蘭一染此方有之。赤多黑少若乾陀色。經雲。見我弟子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣。映珠似肉等是也。今有梵僧西來者。皆著此色。即其證也。然赤爲正色。微有差殊。此土真绯僧祇所斷。明知。不正即袈裟色也。由色外顯容光易明。見色知人。是解脫者。如上已說。余有雜染衣色非正。非上即得加持。但離俗習便成道相。故頭陀五納水浣爲淨。新衣壞色。故揲爲淨。坐具初成。亦以故揲。引多文證者。莫不抑貪競之奢華。割封滯之生情者也。

　　裁製應法篇第五

　　問。出家靜節省事爲先。隨得受用。安心行道。比見法衣。橫加割截。方複連綴號曰聖儀。損功妨道。豈複過此。幸賜誠文。用祛昏漠。答。論其本製。出自聖心。義不徒張。深有弘致。故僧祇雲。叁衣者賢聖標幟。理越凡心也。故律中。沙門衣有叁種賤。初體賤者。人世所棄之衣也。二色賤非是正上之色也。叁刀賤割碎連之。斷貪賊之利也。又異于外道。故服此衣。且條堤之相。事等田疇。如畦貯水。而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。故律雲五條十隔者是也。至于條數多少堤量短長。各有誠文。如別所引。昔江表。十誦律師。臆斷彌勇。見于七條兩長一短。便謂九條叁長爲正是。不聞薩婆多論九品大衣明教也。彼論。上品叁種大衣。四長一短。下品叁種。同于七條。不可乖也。比見條葉。不附正儀。叁寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之源。故僧祇律。廣齊四指。小如穬麥。得分畦畔。爲世福田。今則過其正度。故非法服所以衣服立量減開過製者。俱同抑貪競之情也。比見梵僧。縫其條葉。問其本據。雲彼皆然。今以律撿。都無縫者。故裁縫見葉。表其割相。今並縫合無相可分。如律道行刺鈎葉破。當反披之。又衣葉宣脫。當馬齒鳥足縫之。又五分雲。衣下數破當倒披之。在雨中行。水入葉中。應順披之。而今總縫何勞若此。是知。中國失禮。求之四夷。中濁邊清于斯可驗。且印度部執偏駁不倫。隨得一文。曾無考究。律中四說。不許辄行。但依誠教。自無尤執矣

　　方量幢相篇第六

　　問。方衣出俗殊異世流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀。可以成准。故文雲。度身而衣故也。通而大約。叁肘五肘以爲本宗。臨事製宜。不局名教。然減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。故文雲。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。不見其人。而大聖本製叁衣。西方但有此衣。余無別服。故文雲但叁衣也。後有覆肩裿支之服。相亦畟。方故僧祇。雲長四肘廣二肘是也。元製所興。本唯尼衆。今僧服著僣通下位。而裿支上狹下廣。壞絕淳源。即僧傳。雲不意方袍。複有平叔者是也。又曰。袈裟無領標解脫之衣。缽盂無底表難量之器。皆謂被服足以遮形。解釋索然無系。成本志也。今時叁衣如本未改。亦有生情妄施綱紐。兩覆肩上。左右掩之。大繩結束。以爲頭陀者。未之前聞。然律有泥洹內衣。還如方服。繞腰而掩。以繩叁圍。兩跨正後分爲叁襵。抽拔令齊。不許其皺。如菩薩象所著之裙。此土余衣隨俗裁製。江淮則襦襖正背。關河則褊袒裿支裁剪尖斜。同諸俗服。雖雲取異。終乖本儀。因言傍及善無取矣。並如亡物儀中廣之

　　單複有據篇第七

　　問。律明叁衣。因寒故製。論開五義殊有大功。約事禦時不無乖各。如何通耶。答誠如來問。但以變在人情。不惟源本。本在遮寒。單疎非分。諸部通會。僧伽梨者。唯複無單。新者兩重。故者四重。余之二衣重單兩許。糞掃五納。無論重數。今時夏末一月作衣。但計裙帔之少多。衫襦之厚薄。绫紬之精最。鞾襪之新華。唯彼法衣。置而不問。是則重叁聖之所輕。厚九流之所薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知。慣習所熏。在心成種。輕聖所重。世世常輕。重凡所輕。世世常重。如何開導靈府。預善來之命哉

　　縫製裁成篇第八

　　問。夫性有昏明。命有厚薄。法衣如法。成規則難。大聖乘權。故當有致。請爲疏解。用濟時緣。答。無所不通。名爲聖也。安有膠柱。信度而爲通照乎。諸律成衣隨其豐儉。先其本製。後隨開給。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條四長一短。以爲基本。財少不足。以次減之乃至九條。又少不足乃至缦作。加缦受持開如法服。揲葉五納例此可知。作安陀會。五條爲本。割截成之。財少不足。揲葉屈襵。一長一短。猶少不足。缦作受持。郁多羅者。二服之中可叁隅反也。是知。至人靈鑒權機莫思。依法而行。無非法行。背此妄作自受凶終。可不誡乎。至于成衣之期。不許延日。隨時連合。趣得遮身。反刺直縫新故殊製。故大衣製五日。不成結罪。余之二衣以類准犯。今有不肖之夫。情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚。不計價功之高下。或有雇縫之直倍于衣財。履曆孀荒。譏過斯負。通觀誠教。衣唯自縫。今則反之。罪由此起。有心行者。徙轍開蹤。當尋聖主之誡。又窺遺囑之旨。隨宜約略。即得依承。終歸大舍。未勞曲慮。所以陳如入般。乃在窮林。牧人貿衣五文而已。自余凡鄙安可強乎。恥惡衣惡食。俗儒不行。況出有者。心懷此也。及成衣也。四周安緣。四角安揲。前鈎。後紐。中條兩靡。障垢膩衣揲于領背。並出正量如事鈔中。今作衣法。大如所論。鈎紐妄施。相量顛倒。十誦雲。去緣四指前施鈎。去緣八指後施紐。良以用衣右角。掩覆左肩。前鈎後紐。收束便易。五分明裙。左掩其上。如俗所傳左衽是也。今時行事裙。皆右掩。法衣披著。右角垂前。故回背紐。前施八指。如律所約。象鼻著衣。正篇明犯。理須反迹。所以西來聖像。東土靈儀衣。在左肩無垂髀膝。威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。銀鈎現臆。金玉之飾亂舉于蒙心。華俗之結。覶縷于道服。佛胸萬字條條間施。在尼師壇。坐坐成罪。況複绫羅紗縠。絲縷已是蠶衣。文彩輕疎。約教彌成俗服。斯蓋並乖。正則作者詳之

　　補浣誠教篇第九

　　問。世相成壞居然有之。如有敗壞。何方補浣。答。誠教所及有義有文。如善見說。衣中壞者。縫合兩頭。刀決開之。加緣而服。不失受法。乃至一條二條以物簪補。如四分中。破及二指即須補之。如論所明。若浣重染。皆不失受。如薩婆多論。縱使都壞。但緣不斷。皆不失法。廣如事鈔

　　加法行護篇第十

　　聖種之衣。以法成異。無法之衣。未足只奉。如律所約。令受持之。然不出文。蓋是傳略。通括外部。鹹有受文。故須該練隨受辨護。自古羯磨鹹引其文。乃引異宗共成此部。或用僧祇加受持者。計法本一隨流味分。須知。行護其義不等。四分辨失。隔于明相。僧祇開會暗去明來。是則持犯天乖。何成以隨資受。誠不可也。十誦明斷。四分不殊。可依彼文。用加此服。至于行護部別具彰。如四分雲。所行之處。衣缽隨身猶如飛鳥。僧祇敬護叁衣。當如塔想。十誦不得摙糞擔木等。律中。五事留僧伽梨。一疑雨。二疑怖。叁藏舉。四浣染。五經營。若有瘦病。衣重難持。僧作法開得離一衣。乃至九月。緣一有差。不許加法。然釋門正化以法爲宗。准法承修。如車行轍。故衣雖多。不受持者。無離法罪。但越威儀。別有科咎。所以隨道。要務並加持故。法衣被身以遮外也。應器資食以充內也。內外不持皆結其犯。違犯順法。俱名作持。上既衣食以濟形。必須憑處以清識。故隨身坐具以法加持。結形正意終于生報。斯事畢矣。世之惰學。多不依承。初受具日無不受持。漸染消亡。率皆縱蕩隨得。引著曾不留心。既無法服。恒知。露體以此生世。徒喪天年。故文雲徒生徒死者。得其人也。夭折之甚。無過斯酷。計其恒度以法煩心。事不獲已須剃須著。何者。割情約欲。誰不知高。習俗未亡。欣于下達。剃染之相意在降心。依法不服。交虧厚利。是則懷利養身。終歸蝼螘。以斯經世。同上可悲。何如外依聲教。如法奉持。內觀心本。以靜封滯。逆旅之喻已挂于俗流。磨鏡之方。複弘于道法。懷情據此。夫何言哉

　　余以貞觀末曆。擯景山林。終于顯慶二年。十有二載。年立耳順。朽疾相尋旦夕守死。無容于世。不以庸薄曾預見聞。辄舒引示式酬來贶。諸後遇者。幸究遠圖。願不以情累于文也。顯慶四年重于西明寺。更爲陶練。文不逮意。略可詳之。終擬諸後披而拔俗者可。不爾徒虛言爾。終南山沙門吳興釋道宣。記其程器時序

　　釋門章服儀

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