合兩所文爲軌已出護摩軌）
于道場八方敷茅草。或蓮荷葉或余青草。或塗圓壇合爲十位。于帝釋左右置梵天地天位。與八方而十。若道場內無置位處。即于道場前用淨處別爲方界。中布八方。于中央作兩位。置梵天地天。以施十方天。食應用雜粥。所謂梗米油麻菉豆相和煮。令極清淨。香義盛器中。每座先置一淨葉。巡環卒置葉上。先以淨瓶盛水。即寫少香水于葉上以獻。次以右手中無名二指彈少塗香。次獻一花置之于座次獻燒香。次爐梵香。于座前獻諸座。同此一爐。次卒一杓粥置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻。便[打-丁+乖]粥上。從香水至燭。各以本真言加持叁遍。每位從水至燭獻畢。然向。次其燭作意獻諸位。未遍已來不用令滅。須助伴或驅使數人。各執一物以供事。若一一自取即燭必不終事。每位于薩嚩诃上加所求願語 東方帝釋乘白象王。住五色雲中。身作金色。右手持叁股當心。左手托左胯。左腳垂下。叁天女各手持蓮花。或以盤盛雜花等。盤盛青蓮花。印相者右手作拳安腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰 曩莫叁曼多沒馱南因捺羅耶娑嚩（二合）賀 東南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹一持軍持。左二手一楊掌一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左腳蹉右足。印相者左手作拳安腰左。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑婆诃相招。真言曰
南莫叁滿多沒馱南．阿哦那（二合）曳娑嚩（二合引）诃（引）
南方焰摩天乘水牛。右手執人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀捧戟。赤黑色垂右腳。印相者先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以大指各押風中節即成。真言曰
南莫叁滿多沒馱南焰摩耶娑嚩（二合）诃
西南方羅刹主天乘白師子。身著甲胄。右手持刀令豎。左手大指押中小二指。赤肉色。二天女侍左右。二羅刹鬼。持叁股戟。印相者右手作拳安腰右。左手五指豎相著屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰
南莫叁滿多沒馱南乃哩底曳（二合）娑嚩（二合）賀
西方水天住于水中乘龜。淺綠色。右手取刀。左手持龍索。冠上有五龍。四天女持妙花。印相者右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風即直豎。中節少屈即成。真言曰
南莫叁滿多沒馱南嚩噜拏野娑嚩（二合）诃
西北方風天雲中乘獐著甲胄。左手托胯。右手執獨股頭創。創上有绯幡。二天女侍之。並藥叉衆印相者右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰
南莫叁滿多沒馱南嚩耶吠娑嚩（二合）诃
北方毗沙門天坐二鬼上。身著甲胄。左手掌捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等。印相者先合掌。十指內相叉。二水豎頭相跓。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。二風與诃相招。真言曰
南莫叁滿多沒馱南吠室啰（二合）嚩拏野娑嚩诃
東北方伊舍那天舊雲魔醯首羅天。亦雲大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波杯盛血。右手持叁戟創。淺青肉色叁目忿怒。二牙上出。髑髅爲璎珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。印相者右手作拳安腰右。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空叁指各少相去即成。真言曰
南莫叁漫多馱南伊舍曩曳娑嚩（二合）诃
上方梵天印相者右手作拳安右腰。左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即成蓮花想。真言曰
南莫叁滿多沒馱南沒羅（二合）诃摩（二合）甯娑嚩（二合）诃
下方地天印相者先合掌。風以下四指頭相[跳-兆+巠]。前方大開。二空各著風側。真言曰
南莫叁滿多沒馱南畢哩（二合）體微曳（二合）娑嚩（二合）诃
日天印相者不異前地天印。但以二空頭。各跓水下節即成。真言曰
南莫叁滿多沒馱南阿（去）儞底也（二合）娑嚩（二合）诃
月天印相者如前梵天印。但仰掌。中有月潔白相。真言曰
南莫叁曼多沒馱南戰捺羅（二合去）也娑嚩 （二合）诃
七曜印相者先合掌十指相著。二風與二空極相開。真言曰
南莫叁曼多沒馱南蘖羅（二合）醯濕嚩（二合）哩耶缽啰（二合）跛多而偷（二合）底羅摩耶娑嚩（二合）诃
二十八宿印相者先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言曰
南莫叁曼多沒馱南諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅蘇那儞曳娑嚩诃
于八方中加兩位。上下天對。曜東宿西。諸獻並同。若別有所願。獨用亦得。若護摩壇中。各依本方標心令住亦設位（雲雲）
壇中心置四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭指小指各曲如鈎形。安口兩角。牙相如牙。右手持刀令豎。左持索半跏右押左。坐盤石上。威焰光明遍身如火（雲雲）
今作圖位。但文立圓壇（雲雲）
臨時可作之耳。北面而可修之
【圖】
【圖】
或圖 中臺五大明王
【圖】
十二天次第以不動五大明王爲十二天主之十二天之次可供諸天妃次可供當土諸名神
求覓洛東智積院動潮僧正之禦本。令寫之而挍。以上木。此軌薄草決及金寶集等引以證
時惟享和元年酉八月
長谷寺留學沙門 快道志
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