..續本經文上一頁是故聲常住。論曰。是難顛倒。何以故。我立因與無常不相離與常相離。顯此因爲無常比智。譬如爲火比智顯煙。煙者與火不相離。是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可燒熟。是故常者。欲嗔苦樂風等不可燒熟而是無常。是故不可燒熟不可立爲常因。不爲眼所見者亦不可立爲常因。何以故。欲嗔苦樂風等亦不爲眼所見而是無常。汝因同類異類所攝。是故不成。若汝因與我因同能難我立義。我立義者依叁種相因。是故不同。不同者汝說同。是故汝難顛倒。四無異難者。顯一同相故立一切無所以。是名無異難。論曰。聲無常依因緣異故聲即異。譬如燈若炷大明大炷小明小。是義已立。外曰。若依同相瓦器等無常聲亦如是者。則一切物與一切物無異。何以故。一切物與異物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物與別物異者。聲亦如是。與瓦器等有同相。聲是常瓦器等無常。何以故。一切于有等同相中有自性異故。如燈聲人馬若依同相比知則不成就。論曰。是難顛倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我檢有別。同相具足叁相者立無常義。說此爲無常因不取唯同相。若不如是思擇道理則無別有道理。何以故。無有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝。一切異類相離。若取此立因。是因成就。唯同相立因則不成就。是故顛倒。複次論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器等。是故聲無常。外曰。因與立義二無無異。何以故。依因生是何義。因未和合聲未生。未生故無有是其義。聲無常是何義。聲未生得生。生已即滅。滅故無有。是其義。因與立義同無有故。論曰。是難顛倒。何以故。我立義無有。是壞滅無有。我立因無有。是未生無有。未生無有者。一切世間多信故成就立爲無常因。滅壞無有者。僧佉等不信故不成就。爲令成就故立爲義。若取成就立義。不成就爲因。汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有後世見無。是故聲前世是無後世亦無。若前世無汝不信者。汝自思惟。若前世有聲而無礙者。何故耳不聞耶。是故汝知前世無。猶如蛇足。有人競勝心不能成就義意。欲成就而無道理。是義應舍。五至不至難者。因爲至所立義爲不至所立義若因至。所立義則不成因。因若不至所立義亦不成因。是名至不至難。外曰。若因至所立義共。所立義雜則不成立義。譬如江水入海水無複江水因亦如是故不成因。若所立義未成就因不能至。若至所立義已成就用因何爲。是故因不成就。若因不至所立義者。則同余物不能成因。是故因不成就。若因不至則無所能。譬如火不至不能燒刀不至不能斫。論曰是難顛倒。因有二種。一生因。二顯不相離因。汝難若依生因則成難。若依顯因則是顛倒。何以故。我說因不爲生。所立義爲他得信。能顯所立義。不相離故。立義已有。于立義中如義智未起。何以故。愚癡故。是故說能顯因。譬如已有色用燈顯之不爲生之。是故難生因。于顯因中是難顛倒。六無因難者。于叁世說無因。是名無因難。外曰。因爲在所立義前世爲在後世爲同世耶。若因在前世立義在後世者。立義未有因何所因。若在後世立義在前世者。立義已成就複何用因爲。若同世俱生則非是因。譬如牛角種芽等一時而有不得言左右相生。是故是同時則無有因。論曰。是難顛倒。何以故。前世已生依因爲生。譬如然燈爲顯已有物。不爲生未有物。汝以生因難我顯因。是難顛倒不成就。若汝難言。是因若是顯因智慧未有是因。是因是誰因。是故不成顯因。若作如此難者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能顯事。是時得因名。是言在前未得因名。在後方得因名。若說因前事後則無過失。有人難言。若如此者事不從因生。此亦不成難。何以故。是前物于後得因名。若物已滅後事生者此難成就。既不如此前有未得名。後有方得名。是故果從因生。七顯別因難者。依別因無常法顯故此則非因。是名顯別因難。外曰。若依功力聲無常者。若無功力處即應是常。如電光風等不依功力生亦爲無常所攝。是故立無常不須依功力。功力非因故。若是因者離功力。余處應無無常。譬如離火立煙煙是火正因。煙與火不相離故。功力則不如此。是故不成因。複次功力不能立無常義。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立無常。若不遍者則不得立無常。譬如有人立義一切樹有神識。何以故。樹能眠故。譬如屍利沙樹。有人難言。樹神識不成就。何以故。因不遍故。一屍利沙樹眠余樹不眠。是眠不遍一切樹。是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是。不遍一切無常故。是故不能立無常

　　論曰。是難顛倒。我說不如此。不說依功力生是因能顯一切無常余因不能。若有別因能顯無常。我則歡喜。我事成故。我立因亦能顯。余因亦能顯。我立義成就。譬如依煙知火。若言見光火亦成就。我義亦如是。依功力生能顯無常。若別有因能顯無常。無常義亦成就。是故汝難顛倒。不如我意難故。若我說一切無常依功力生者。汝可難言。依功力生是因不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功力生者悉是無常。不說一切無常皆依功力生。是故汝難顛倒。八疑難者。于異類同相而說疑難。論曰。聲無常依功力生故。若有物依功力生是物無常。譬如瓦器是義已立。外曰。已生依功力得顯。譬如根水等依功力得顯。非依功力得生。聲亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于聲起疑。此聲定如何。爲如瓦器未生得生。爲如根水已有得顯故非決定。若依此生因起疑。當知非是立義因。何以故。能生能顯故。論曰。是難顛倒。何以故。我不說聲依功力得顯。我說聲依功力得生。是故聲無常。汝何所難。若汝言。功力事有二種。一生二顯。生者。瓦器等。顯者。根水等。聲是功力事。是故于中起常無常疑。是義不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事。是亦不難我義。何以故。顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無常故。汝難不然。若汝又顯功力事有二種無常。瓦器生是無常。瓦器滅是常。聲亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器滅。是有于滅中有。有故滅義則無有。若滅中無有。即是滅無有。何以故。無體故。若汝說如闇。闇中無光故有闇。滅亦如是。滅中無有故有滅。是義不然。空華石女兒兔角等中無有。是則應有。若汝不許空華等有。瓦器滅亦如是。不可說有。是故功力事一種同是無常故。汝疑不然。汝不信爲。汝得信故我說了因聲無常。何以故。前世無障依功力得顯生故。是故知聲無有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二義有異。是義不然。何者爲義。一切依功力所得即是無常。何以故。未生得生已生滅故。是故根水等亦如是無常。何用汝立顯了爲常。九未說難者。未說之前未有無常。是名未說難。論曰。義本如前。外曰。若說依功力言語爲因聲無常者。則何所至。未說依功力言語。前聲是常是義得至。前世聲已常。雲何今無常。論曰。是難顛倒。何以故。我立因爲顯義。不爲生不爲滅。若我立因壞滅。汝難則勝。若汝難我未說前未了聲無常。是難相似。若以壞滅因難我是難顛倒。十事異難者。事異故。如瓦器聲。不如是。是名事異難。論曰。聲無常依因緣生故。譬如瓦器是義已立。外曰。聲事異瓦器事異。在事既異。不得同是無常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說與器同事故聲無常。我說一切物同依因得生故無常。不關同事。譬如瓦器故聲無常。煙是異物而能顯火。瓦器亦如是。能顯聲無常。複次他人說事異難有別所以說聲常住依空故空是常住。若別有物依空。物即常住。譬如鄰虛圓。鄰虛常住圓依鄰虛圓即常住。聲亦如是。依空故常住。複次聲常住。何以故。耳所聞故。譬如聲同異性耳所執故常住。聲亦如是。是故常住。是異立義。鞞世師曰。若常住由因得立。因事故即無常。是故聲無常。論曰。是難顛倒。何以故。我不說因生無常。我說因顯無常。他人未知爲他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因難。是難顛倒。複次論曰。汝所說是立義亦是難于我不許。何以故。我等不信樂常住義。是故我說是義。此十種名同相等顛倒難故。以顛倒立其過失。若有難與此相似。即墮顛倒難中。二不實義難者。妄語故不實。妄語者不如義無有義。是名不實義難。不實義難有叁種。一顯不許義難。二顯義至難。叁顯對譬義難。一顯不許義難者。于證見處更覓因。是名顯不許義難。論曰。聲無常。何以故。依因緣生故。譬如瓦器。是義已立。外曰。我見瓦器依因緣生。何因令其無常。若無因立瓦器無常者。聲亦應不依常因得常。論曰。是難不實。何以故。已了知不須更以因成就。現見瓦器有因非恒。有何須更覓無常因。是故此難不實。二顯義至難者。于所對義。此義義至。是名義至難。論曰無我。何以故。不可顯故。譬如石女兒。此義已立。外曰。是義義至。若可顯定有不可顯定無者。可顯或有或無。不可顯亦應如是。譬如火輪陽焰乾闼婆城。是可顯而不能立有。若可顯不能定立有。則不可顯不能定立無。論曰。是難不實。有何道理是義義至。不可顯物。畢竟不有。是義不至。可顯物者有二種。有義至有非義至有。義至者。若有雨必有雲。若有雲則不定或有雨或無雨。由煙知火。于此中不必有義至。若見煙知有火。無煙知無火。是義不至。何以故。于赤鐵赤炭見有火無煙。是故顯物義至難不實。複次唯有色名火輪名陽焰名乾闼婆城。以根迷心倒故。于現世有後世無。惟色實有。根迷心倒。或時見有。汝說可顯物不定有。是難不實。複次我以石女兒爲喻定判此義。處不可顯畢竟不動。是物決定無有。譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可顯者于鄰虛等處。或顯或不顯。對汝義至我說義至處可顯畢竟不動是物定有。于火輪等異唯輪不定。輪不定者。轉時有住時無。是故非是義至。汝取非義至作義至難。是難不實。複次有余人說義至難。若聲與瓦器同相故聲無常。以義至故。若不同相則應是常。不同者。聲耳所執無身。瓦器眼所執…

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