曼拏羅分第一

　　爾時金剛陪啰嚩。白佛言世尊。我今爲欲利益諸衆生故。演說一切成就之法。願佛大慈賜我無畏。佛言善哉陪啰嚩。爲利益者恣汝宣說。時陪啰嚩受佛敕已。即于一切人天之會現大惡相。演說一切成就之法。若有持明之人。爲欲修習我此法者。先于一切衆生。發于廣大利益之心。即于金剛阿阇梨求受灌頂得灌頂已。然于儀軌作種種法決定成就

　　複次持明之人。若見惡業衆生悖逆王命。恣爲禍亂不孝父母。于阿阇梨及于師長心存佷戾。破滅叁寶毀謗大乘及秘密法。以輕慢心逾越叁昧。于諸有情辄生危害。如是之人當用此法而調伏之。或得悛心即與解釋。又複持明之人。自心不得愚癡憎嫉。于諸有情具衆善人。辄作是法爲惱害者。當來感果入于號叫大地獄中。受于衆苦經無量劫。持明之人當須遠離如是過惡。方可修習作曼拏羅求諸成就。欲作曼拏羅者。先須選擇勝地。勝地者所謂大自在天像前。或山頂或空舍。或諸天祠或母鬼廟。或屍陀林或河岸。或大樹下或大戰地。或四衢道或聚落中。選得如是諸勝地已。乃于此地建曼拏羅求諸成就成就。法者所謂息災增益敬愛調伏。乃至發遣禁縛等法。又複求彼聖藥聖劍眼藥。入龍宮聖藥及出伏藏。又複降伏吠多拏必舍左。夜叉夜叉女。乃至降龍等法。如是諸法持明之人。若是專注依于儀軌定獲成就

　　複次持明人建曼拏羅者。于前所得勝地。當依摩呬沙目佉法。于屍陀林取夜分時。裸身被發用屍灰作四方曼拏羅作于四門上作重樓。以金剛寶及半月等。乃至鈴铎幢幡花鬘等種種嚴飾。于曼拏羅中心畫八幅輪。于輪中心分擘九位作圓月相。唯開一門余門作閉相。于輪中心安一舍嚩。東位安室啰南位安賀娑多。西位安頞怛啰。北位安波捺。東北隅安羯播羅。東南隅安拶沙迦。西南隅安蘇摩舍曩羯哩缽吒。西北隅安輸羅苾曩布噜沙。以如是幖幟安于輪中。次于輪外東方。安羯吒哩頻尼波羅沒娑羅措哩迦迦拏野盎俱舍等。南方安俱茶啰設啰誐捺朅椿誐作訖啰播舍等。西方安嚩日啰拏摩噜迦契吒迦馱努健吒馬多羯哩缽吒。北方安多哩惹祢帝哩缽多迦誐惹拶哩摩嚩日啰沒捺誐啰軍多阿儗儞軍拏等。于四門四隅。安摩賀吠多羅。當用摩賀設嚩油燃燈。曩啰佉啰烏茶悉哩誐羅摩呬沙誐惹阿說噳弭沙沒哩誐蘇迦啰等必屍多爲食。獻曼拏羅。複用訖哩馱啰烏路迦迦羯細曩嚩迦窒致婆娑啰娑摩喻啰摩賀儞怛哩摩賀設俱曩等必屍多爲食。複獻曼拏啰。如是持明人。于獻食時虔心專注。乃至作護摩時出生皆亦如是。又複于曼拏羅外。周遍用噜地啰灑淨。持明人如是依摩呬沙目佉法受其齋戒。與彼助伴並已四人。常須專注不得懈怠。唯持明人獨用吠噜左曩塗身。裸形被發。于夜半時手執拏摩噜迦。擊作高聲。其持明人口稱賀賀。作勇猛專注入曼拏羅。以求成就。時持明人依法人曼拏羅已。即用前所辦食。奉獻本尊大金剛陪啰嚩。其持明人即觀想。陪啰嚩在曼拏羅中。受彼所獻飲食供養。如是觀想得現前已。持明人即于曼拏羅前立。身作左舞勢作無畏相。專心誦十字大明不得間斷。直至陪啰嚩出現本身。而于中間若有種種魔境現。可畏相欲作障難者。持明之人勿得怕怖。若有怖心魔即得便。當令所求法不成就。若無怖畏時。金剛陪啰嚩歡喜出現。告持明人言。汝求何願我今與汝。持明人白言。我求聖劍及入龍宮。種種聖藥等願施于我。時陪啰嚩告持明人言。汝所求者我悉施與。時持明人或無福德。于如是上品法不獲成就者。于中下品事亦獲成就

　　一切成就法分第二

　　持明之人欲作調伏設咄噜者。先想自身如金剛陪啰嚩大忿怒相。或遜婆曩。依摩呬沙目佉法。取屍衣用毒藥及血鹽芥子。苦揀木汁曼陀羅花汁合和爲彩色。以烏翅爲筆。于前屍衣上畫金剛陪啰嚩曼拏羅。于中分十六位中位。畫陪啰嚩像。面南裸形被發。于此像前畫二火爐。于二爐中間書設咄噜名。複書十字大明爲界。名字在中。又書八吽字圍于彼名。又于四隅書癹吒字。如是書已安髑髅內。複以髑髅覆之。後作叁角爐。以髑髅安上下。用燒屍柴燃火燒之。持明之人作前大忿怒相。以左足踏髑髅。誦十字大明。彼設咄噜速辄除滅

　　複次如前用種種藥物合和。于屍衣上書設咄噜名。複加叁十二字大明。圍名書之。又用迦羯殘食及吠噜左曩。塗于衣上。後埋屍陀林中。其設咄噜亦速除滅。若埋大樹下即爲發遣。若大自在天像前即速愛別離苦。若沈于水底即速禁伏。若爲息災理于舍中。若取彼衣洗淨一切如常

　　複次持明人取屍衣。書焰摩大明已。于屍陀林中或四衢道。或大樹下或白蟻二土聚間。或大自在天像前或啰惹門前。于如是等處取土。複用吠噜左曩嚩日噜捺迦及燒屍炭。和合作設咄噜形。長八指。將前大明安于心內。複于形五處。用人骨作橛釘之。複用棘針于身分胑節。遍刺已安在髑髅內。複以髑髅覆之。然後取日中時或半夜時。于七處取白蟻聚土。作焰摩形長一肘面大惡相。有二臂右手執劍被發。于此焰摩心中。安設咄噜形。取夜半或日中時。于燒屍坑中。頭南覆面以深埋之。其持明人還歸本處。依摩呬沙法誦十字大明。及稱設咄噜名。至滿叁日決定除滅。若出彼形像用牛乳洗淨。即獲如常

　　複次同前用藥物等和合。于粗忖努哩蟲皮上。書十字大明。後于設咄噜足下取土。及于母怛啰處取泥。相和填于皮內。用人發系。後用佉啰母怛啰及吠噜左曩。同入于一瓶內。于燒屍坑中深埋。持明人作忿怒相。依摩呬沙目佉法。誦十字大明滿一日。能令作遜婆。此法不可解

　　複次于七處取白蟻聚土。作水牛及馬形像。作互相騎狀。用水牛及馬血相和同前書大明。安于牛馬心內。埋在[甯*頁]摩樹下。然後持明人作觀想。想彼設咄噜愛別離。于叁日內定如所作

　　複次同前于七處取白蟻聚土。作馲駝形。同前法書大明。安馲駝心內。持明人觀想邦字。成于風輪如半月相。在馲駝上。又想設咄噜坐風輪上。又想焰摩在設咄噜後。執杖打趁彼設咄噜南去。于七日內。其設咄噜自然遠去

　　複次持明人取芥子油。于大陽直日以油塗于象身系象于[甯*頁]摩樹下。卻用蚌蛤刮取塗象身油。後于大自在天廟中取幡。燒之勿令作焰。收此煙與前油相和。塗設咄噜足或衣等。須臾遠去

　　複次持明人取烏翅爲筆。以烏血爲墨。于桦皮上畫風輪。于風輪中心書設咄噜名。系于烏項。持明人依摩呬沙目佉法。作觀想向南放烏。彼設咄噜猶如烏飛。須臾遠去

　　複次持明人用大小便相和。作設咄噜像。複用骨粖塗彼像身。持明人于夜半時。裸形入屍陀林中。將前像段段截之。依摩呬沙目佉法。于燒屍坑內或就焚屍火作護摩。彼設咄噜即自除滅

　　複次持明人用前諸藥爲墨。于屍衣上書焰鬘得迦明王大明。複用摩賀缽啰儞波。及吠噜左曩相和。作設咄噜像。將前所書大明安像心內。持明人依摩呬沙目佉法。身塗吠噜左曩。往屍陀林中以利刀斷彼形像。于燒屍坑前。面南坐作護摩彼自除滅

　　複次持明人取烏皮或獯狐皮。于此皮上用鐵筆。書十字大明及書彼名。其持明人于寂靜處。稱設咄噜名誦十字大明。彼自離散

　　複次持明人用前藥物調和。于屍衣上畫焰摩王曼拏羅。複用屍炭作女像面醜惡相。于像心內安前大明。持明人以足踏像。依摩呬沙目佉法稱彼女名。誦十字大明速令禁縛

　　觀想分第叁

　　複次持明人欲作觀想者。先誦淨叁業大明。淨叁業已。然後以無我心。于一切法作無我觀。觀一切法得無我已。稱真如理觀于賢聖。乃于自心想出邦字。邦字現已變成風輪。複想風輪其色如煙。于彼輪上現第一字。想第一字變成印捺啰曼拏羅。于曼拏羅上想現提字。又想提字成妙吉祥童子相。又複于妙吉祥童子心中。想現阿字變成日輪。從日輪中出大光明。遍往十方無邊刹土照于彼土。佛及菩薩乃至持明王等。于彼刹土普照耀已。還複入于日輪之內。如是觀想妙吉祥童子。與諸如來無異無別。在日輪內放大光明。照耀百千由旬。又想吽字黑色現日輪上。有五色光周遍圍繞。複想光中吽字變成大金剛杵。黑色有大光明。複想金剛杵化生諸佛如來及諸明王。細如胡麻遍滿虛空。具諸相好光明圍繞。複想如是諸佛如來。各度衆生皆成正覺。度生畢已還複入于金剛杵內。又複觀想從金剛杵。化出大金剛陪啰嚩。而有九面。第一正面如摩呬沙目佉相。作大黑色。于右邊設哩誐上有叁面。中面青色右面赤色左面黃色。皆忿怒相。左邊設哩誐上亦叁面。中面白色右面煙色左面黑色。皆忿怒相。二設哩誐中間作第八面。大赤色忿怒相。次上作第九面。作忿怒童子相。黃色頭有五髻。作童子裝嚴。如是九面皆有叁目。現大惡相或大笑相。吐舌外出眉相颦蹙。裸身大腹頭發堅立。象皮爲衣髑髅裝嚴。具叁十四臂。右第一手執刀。第二手執頻泥波羅。第叁手執搗杵。第四手執粗哩迦。第五手執迦拏野。第六手執斧。第七手執椿。第八手執人頭。第九手執鈎。第十手執寶捧第十一手執朅椿誐。第十二手執輪。第十叁手執金剛杵。第十四手執金剛骨朵。第十五手執劍。第十六手執拏摩噜迦。左第一手執髑髅。第二手執人頭。第叁手執契吒迦。第四手執人足。第五手執罥索。第六手執弓。第七手執頞怛啰。第八手執鈴。第九手執人手。第十手執屍衣。第十一手執簽人。第十二手執火爐。第十叁手執拶沙迦。第十四手作期克印。第十五手執幡。第十六手執帆。左右二手執象皮。有一十六足。右第一足踏人。第二足踏水牛。第叁足踏黃牛。第四足踏驢。第五足踏駝駝。第六足踏狗。第七足踏羊。第八足踏野狐。左第一足踏鹫鳥。第二足踏獯狐。第叁足踏烏。第四足踏師子。第五足踏細曩。第六足踏儞怛啰。第七足踏摩賀俱曩。第八足踏鶴。身有光焰猶如劫火。照耀熾盛有大威力。口稱癹吒字聲如雷震。人天聞見皆大怖畏。此金剛陪啰嚩。不唯食人血肉髓腦。乃至叁界諸天亦怖食啖。持明之人作觀想時。于寂靜處。屏絕異境正念專注。種真如理觀想賢聖。得現前已。想賢聖身即是我身。已獲如是住于無畏。複觀心中現一日輪。于日…

《佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪啰嚩輪觀想成就儀軌經佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪啰嚩輪觀想成就儀軌經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…