聞如是。一時婆迦婆。在釋[革*奇]底(刹帝隸種也)。迦惟羅婆(城名)尼拘蒌園中。于是釋摩诃能渠。中後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。釋大力士卻坐一面已。白世尊曰。如世尊所說法我悉知。謂叁意念著結。淫意著結。嗔恚愚癡意著結。如是唯世尊所說法我悉知。今此以生淫欲法著其意。已生嗔恚愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未盡。而令生淫欲而著其意。生嗔恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故而令汝在家。不信樂出家棄家學道。于是釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今于世尊有信樂。唯願世尊。善爲說法。謂見法令疑盡。此大力士。有五淫欲。愛念愛色近淫染著。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑染著。衆中而自娛樂。愛樂氣味于中樂。如是大力士。氣味淫于中多有敗壞。雲何大力士。于淫多有敗壞。此大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒所逼。熱熱所逼。服忍饑渴。爲蚊虻蠅蚤所蛆。彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得錢。彼便憂戚不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護錢財而爲王所奪。賊所盜火所燒而腐壞。出利不得利。彼便憂戚不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。複次長夜所可愛喜悉敗壤失。是爲大力士此今現身是苦陰。因淫故至增上淫故。是淫因緣。此大力士。衆生因淫至增上淫。因淫故母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共鬥诤。母說子非子說母非。父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況人人耶。此大力士。是今現苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士衆因淫故至增上淫故。王王共诤。婆羅門婆羅門共诤。居士居士共诤。賊人賊人共诤。工師工師共诤。彼各各共鬥诤。作種種鬥具。或以拳或以石或以刀杖。于中或有死死苦。是爲大力士此現苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。衆生因淫故。至增上淫故。便著铠便執弓箭。或著皮铠持極利刀。相圍聚鬥。彼于中或以象鬥。或以馬或以車或以步兵。或以女人或以士夫。于中或有死死苦。是爲大力士現苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。衆生因淫故。至增上淫故。著铠至執弓箭。著皮铠持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼于中或吹貝或擊鼓。或舉聲喚呼。或以鐵椎或以钺或以戟。或以利輪或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅注之。于中死死苦。是爲大力士今現苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。衆生因淫故。至增上淫故。至王城邑。或穿牆破藏。或盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。彼有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其發或截其髻發。或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或臥熱鐵床。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵搗之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標下以刀枭首。是爲大力士現身苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。衆生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行本不作福。我多作衆惡。謂趣作惡作貪作凶暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。是爲大力士現身苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。衆生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。是爲大力士。此是後身苦陰。因淫故至增上淫故。是爲大力士。五氣味淫多有苦敗壞。此聖弟子。不以等智見如真。而于淫作惡不善法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟子。與淫法相應。複次大力士。我少氣味淫知有苦知是敗壞。謂我知見如真。亦不于淫作惡不善法。住于護安樂。謂無上息。如是我大力士。不與淫法相應。此大力士。我一時在羅閱只鞞陀隸止右脅七葉窟中。此大力士。從下晡起。我至止右脅邊。我于中遙見諸尼幹常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼幹作如此常跪常不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿昙。有師尼幹親族子。彼作是言。汝諸尼幹本作惡行。今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意等行。有惡當不爲。我語彼曰。雲何汝諸尼幹。汝師尼幹親族子。能信能住彼不。不疑彼師耶。彼作是言。此瞿昙。我彼師尼幹親族子。我不疑彼師。能信能住。我答彼曰。如是。如汝等尼幹。有尼幹。有彼尼幹本作惡行作極苦行。彼尼幹終已當來生人間。亦當複在此尼幹中學。當如此常跪不坐作苦行。如今汝衆皆當爾。彼作是言。此瞿昙。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。汝沙門瞿昙。不能爾。汝諸尼幹。爲爾不是而作斯言。何以故。爲是凡愚不定不善無厭無足。而作斯言。王頻浮婆常住于善常得安樂。沙門瞿昙不能爾。汝諸尼幹。應當先明我。雲何爲常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿昙耶。汝諸尼幹。我當爲汝說。我爲善安樂住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿昙所能及。此沙門瞿昙。我今問汝。誰爲善安樂住。爲摩竭王頻浮婆耶。爲沙門瞿昙耶。于尼幹意雲何。彼摩竭王頻浮婆。爲得意口自在不。七日七夜得身一向安樂不。不也唯瞿昙。若六五四叁二一日一夜。得意口自在不。爲身一向得安樂住不。唯瞿昙不也。于尼幹意雲何。我爲得意口自在不。一日一夜。身爲善安樂住不。唯然瞿昙。二叁至七日七夜。爲得意口自在不。身爲一向善安樂住不。唯然瞿昙。于尼幹意雲何。我等誰爲常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。爲我耶。如汝從沙門瞿昙所說知其義。沙門瞿昙爲善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少氣味淫知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此聖弟子。不能以智慧見如真。而于淫作惡不善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟子。與淫法相應。複次大力士。我少氣味淫多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如真。亦不于淫有不善法。但住于護以自樂。謂無上息。如是我大力士。不與淫法相應。佛如是說。彼大力士諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

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