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《佛說觀無量壽佛經疏》

「經疏部」經文1750卷37頁碼:P0186
隋 智顗說

  ..續本經文上一頁中。竺法護譯。此本是宋元嘉時畺良耶舍。于揚州譯。兩經皆在王舍城說。複有小本名阿彌陀。在舍衛國說。阿彌陀無量壽。彼此方言。二藏明義菩薩藏收。漸頓悟入此即頓教。正爲韋提希及諸侍女。並是凡夫未證小果。故知是頓不從漸入。題稱佛說。簡異四人弟子。諸仙諸天化人等說也

  分文爲叁。序正流通。從如是訖清淨業處序分。爾時世尊放眉間光。訖諸天發無上道心正說。當機益分。爾時阿難白佛當何名下。訖經流通分。序中文二。證信發起正說亦二。淨業妙觀。流通複二。王宮鹫山。初證信序六句。如是標于信。我聞異外道。一時辯息诤。佛正明化主。王城論住處。列衆爲同聞。如是者。諸法實相古今不異名如。如理而說故爲是。決定可信故雲如是。我聞者。表異外道親承有在。我者自在義。一切法空無我。何故說我。隨俗假名說我。謂見慢名字。若無我則無聞。若無聞化道則絕。爲此義故。雖知無我爲傳化不絕。假名說我。如人以金錢易銅錢及草木等。賣買法爾人無笑者。故言我聞。一者佛法無有定實之一。雲何稱一。隨俗假說一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅即短時。亦名實時。二叁摩耶名長時。亦名假時。今不論長短假實。說此經竟。總雲一時。佛者亦婆伽婆。此雲有大名聲。亦雲能破煩惱。佛者平等開覺故。名爲佛。既能自覺。複能覺他。覺行備滿。一切智異外道慈悲。異二乘平等。異小菩薩。尊極名爲佛。在者。暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者。四威儀皆爲住。差別者。謂天住梵住聖住佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禅至非想。因即四無量心也。聖住叁乘人。因即叁叁昧也。佛住。首楞嚴百八叁昧十力四無畏十八不共也。王舍城者。天竺雲羅閱只伽羅。釋論解。摩伽陀國王有夫人生子。一頭兩面四臂。人謂不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅刹女鬼名阇羅。還合其身以乳養之。後大成人。力能並國王有天下。取諸國王萬八千人。置此五山。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因此名王舍城也。又先所住城。城中失火一燒一作。如是至七。國人疲役。集諸智人宜應易處。即求覓地。見此五山周匝如城。即作宮殿王于中住。故名王舍。又古昔國王名婆薮。厭世學仙。妄雲天祀中應殺生啖肉身陷地獄。其子廣車。次複爲王。自念我父生入地獄。今欲出家複畏地獄。欲治天下複恐有罪。當何處身。作是念時。空中語言。汝行若見難值希有處。當作舍住。王出畋獵。見一鹿走疾如風。王便逐之。至此山周匝峻固。其地平正。生草細軟好華遍地。茂林華果溫泉浴池。皆悉清淨。天雨天香奏天伎樂。乾闼婆等適見王來。各自還去。見此靈奇于中起舍。故名王舍城也。耆阇崛山者。翻名靈鹫。諸聖仙靈依之而住。又名鹫頭。峰形似鹫。又山南有屍陀林。諸鹫食屍竟棲其山。然法身無像。實不假地所居。爲欲利益故。隨化身明化主住處耳。與大比丘衆下。列同聞衆也。先聲聞次菩薩。顯示教中二乘外相爲勝。菩薩心雖是勝外相無定。是故後說也。聲聞先標位。次列數。何不歎德。非是無德。譯經人略。與者共義。一處一時一心一戒一道一見一解脫等。皆一故名共也。今經與阿難諸大衆同聞。故雲與也。大義有叁。謂大多勝。天王大人所敬故言大。遍解內外經書名曰多。出九十五種上號爲勝。此等皆是無學。小乘中極故雲大也。比丘者。因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園。名下口食。仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。咒術蔔算四維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家。地行夜叉唱。飛行空中。展轉乃至六天。魔王聞之。怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱九十八使。悉皆破斷。故名破惡。衆者四人已上。乃至百千無量。一處羯磨作法行籌布薩。事理二和無有違诤。名和合衆也。一有羞僧。持戒無違。二無羞僧。不持戒不別好惡。叁無知僧。雖不破戒不別輕重。二人共诤不能判決默然無言。四真實僧。謂學無學人。今此二僧得共羯磨同聞證信。唯取無學人也。千二百五十人者。列數也。叁迦葉兄弟有千弟子。優樓此雲木瓜林。伽耶此雲城。那提此雲江。昔共起刹今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦雲身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻贊頌。亦萊茯根。或雲胡豆。二人共有二百五十人。迦葉舍利弗等。先並事火。翻邪入正。艱苦累載。都無所獲。一遇見佛便得上果。感佛恩深常隨侍佛。爲同聞衆。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。叁萬二千人。第叁標名文殊。第四結爲上首。天竺雲摩诃菩提質帝薩埵。此雲大道心成衆生。文殊此雲妙德。以法化人。名法王子也。二發起序者。諸經不同。或放光動地。微笑入禅自唱位號。勸人令問。今經正以殺父以爲發起。何故舉此逆事。爲發起耶。爲彰此界極惡令人厭棄。親所生子猶尚危害。即欲令人同欣淨土。下韋提希願。爲我說無憂惱處。不樂閻浮濁惡之世。就中爲二。初爾時下正明殺父。次問守門人下。明欲害母。問頻婆何故遣人說法。韋提何故如來自往。答父願聞法。遣人傳授爲化義足。母求生淨土。非佛不開。故須自往。頻婆娑羅此雲摸實。亦曰影堅。韋提希此雲思惟。阿阇世此雲未生怨。或婆羅留支。此雲折指。內人將護名爲善見也。初段爲四。一頻婆爲子幽禁。二國太夫人密奉王食。以濟王命。叁漱口畢下。聖爲說法以潤王心。四如是時間下。明因食兼由聞法多日不死。初爾時王舍太子阿阇世者。當佛在王舍城時。未生怨者。未生之日相師占之。此兒生已定當害父。隨順調達惡友教者。調達此雲天熱。亦雲天授。是斛飯王子。是佛堂弟阿難親兄。阿難此翻歡喜。亦雲無染。或雲欣樂。調達有叁十相。出家誦六萬法聚。滿十二韋陀。爲利養故往詣佛所。求學神通。佛不爲說。令觀無常自可得道。複至舍利弗目連。乃至五百弟子所。皆不爲說取通之法。阿難親未得他心。授與通法。調達入山學得五通。心念誰作檀越。阇世太子有大王相。或自變身作象馬寶。于王子前抱持歍嗽。複至天上取天華天食。語王子言。我作新佛汝作新王。豈不快耶。隨順惡友收執父王。調達破僧。舍利目連教化還合。推山壓佛。密迹金剛以杵擬之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。拳打眼出。作叁逆罪。生入地獄。頻婆往日毗富羅山遊行獵鹿。空無所獲。遇值一仙正坐。使人驅逐令去。遂敕殺之。臨終惡念。願我來生。還如今日心口害汝。如此等事皆是大士善權現化。行于非道通達佛道。衆生根性不同。入道有異。一逆一順。弘道益物。示行無間而無惱恚。阇王現逆爲息惡人。令不起逆。二明夫人奉食。王食麨飲漿。求水嗽口合掌遙禮。請受八戒澡浴清淨。叁二聖爲說法。目連是佛右面弟子。昔爲辟支佛剃頭作袈裟。願得神通。授八戒者。不殺不盜。不淫不妄語。不飲酒不著華香。不觀聽伎樂。不上高床。此八是戒。不過中食是齋。毗昙不著香衣不上高床。同是莊嚴處。合爲一也。富樓那。此雲滿願子。亦滿慈子。從父母得名。說法第一。巧開人心故偏遣之。四頻婆因食聞法。遂得多日不死也。次害母中爲四。一爲子幽閉。二因禁請佛。叁佛與弟子因請往赴。四見佛傷歎請法。初中又叁。一欲害母。二二臣谏不聽害。叁敕內官幽閉。初阇世問守門者。王今在不。二守門者以事實答。叁王聞嗔怒。名婦爲賊。母爲賊伴。即執利劍欲害其母。應殺守門人。而欲害母者。守門有辭。王先有敕。製諸群臣。不言婦女。沙門從空飛入。非我能禁。王雖貪國殺父。猶不違法。劫初已來一萬八千。未聞無道害母。害母眼見何得言聞。謂不忍聞。世人傳說不宜住此。欲奔他國。故雲不住。有國已來。雖有刑罪不加女人。況所生母故不住也。以手按劍卻行而退者。按劍現威以息王忿也。驚怖惶懼者畏懼也。耆婆此雲固活。生時一手把藥囊。一手把針筒。昔誓爲醫能治他病。從德立號。庵羅女子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也。汝不爲我者。耆婆重谏慎莫害母。忏悔求救前愆也。即便舍劍止不害母。敕語內官幽閉深宮。韋提希被幽閉下。第二請佛。謂請如來令遣弟子與己相見。文爲二。初明請人。次明請法。韋提何故。請見目連及以阿難。目連是門師。阿難佛侍者。先恒教誡故偏求見。居在深宮不敢偏求。內厭惡界願生淨土。欲令二人傳意請佛。悲泣雨淚望佛哀憐。遙向佛禮。前已禮竟。今複重禮。表己殷勤。世尊在耆阇下。如來現宮不異勝鬘。即生此念時。佛于空中現也。文爲五。一神通。二色身。叁坐座。四眷屬。五雨華。知韋提希心念者。是知他心。從崛山沒王官出。顯神通也。問前頻婆請弟子。意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一阇王與調達殺父。如來若躬赴。恐世王起怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄在國王。頻婆定死。阇世當爲國主。如來若往者。王得國主佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往。傷歎請法中有二意。韋提見佛下。正明請其生處。今向世尊下。明請往生之因。初明供養問往生因。次問生處也。我有何罪生此惡子。世尊複有何等因緣。與提婆達多而爲眷屬。此經不答余經說之。昔于錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙人學。學習既成念欲報恩。自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女。時有須摩提求爲女。婿聰明有智而形貌醜。摩納遇見論義。須摩提屈在言下。耶若達歡喜。大賜珍寶以女妻之。摩提生忿發誓。未來世世常惱。爲此因緣常觸惱也。濁惡者。濁五濁也。一見。二煩惱。叁衆生。四命。五劫。惡者十惡也。殺盜淫妄語惡口兩舌绮語貪嗔邪見也。叁途地獄名泥犁。譯雲不可樂畜生雲帝行。從主畜養。爲人驅使食啖。餓鬼饑虛怯畏。叁千刹土同有此惡。故曰盈滿。多不善聚惡道因也。無人不起故名曰多。人常現行殺盜淫等。違理枉物爲不善。積集稱聚也。願我未來。不聞惡聲不見惡人。今向世尊五體投地。兩肘兩膝頭頂。是爲五體也。忏摩…

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