..續本經文上一頁二相。便惡意生。隨佛後掃佛迹。不令人見佛相。複于人中說佛無道。但言語中人意耳。舍利弗阿難聞之。便愁憂不樂。佛言。須那察多不爲說我惡。爲稱譽佛功德耳。言語中人意者人意多病故。佛語舍利弗。須那察多不挍計但嗔耳。何以故不計。佛有叁十二相光明神足。但降伏邪道故。佛數教誡須那察多。正真之言。是邪待之禱是故嗔耳

　　佛有姑姊。年老手自作縷織。成袈裟持上佛。佛不受。如是複言。佛當哀憐我故。當受之令我得福。阿難白佛言。可爲我受之。佛語阿難。令持與諸比丘僧。我亦是比丘僧。不如與衆人。後世當爲因緣。今世相見歡喜者。皆是前世親裏善知識。何以故知之。相見意解故。佛言。世間人相待。但苦薄不苦厚

　　佛言。本侍佛者。字彌喜。次字須那察多。次字阿難。佛告諸比丘。我年老欲得一人侍我。舍利弗。摩诃迦葉。目揵連等。各自願侍佛。佛言不得。摩诃迦葉。目揵連。因禅思惟知。佛欲得阿難。便呼阿難言。卿當侍佛。阿難言。我不敢侍佛。我不能侍佛。目揵連言。不得不侍佛。阿難言。當聽我四事。一者佛余衣我不欲受。二者佛余飯我不用。叁者若有人請佛。諸比丘不行。我亦不行。四者佛坐禅思道時。我當出入得自在。佛言大善。聽汝所願。于是阿難因侍佛。是故阿難獨能問佛

　　佛弟子阿那律。難提。金毗羅。叁人共坐自思惟七事。一者少欲得道。多欲不得道。二者知足得道。不知足不得道。叁者精進得道。不精進不得道。四者守六衰使不起得道。不守六衰。放使起者不得道。五者自護得道。不自護不得道。六者守意得道。不守意不得道。七者智慧得道。不智慧不得道。共思惟七事。時去佛六十裏。佛時坐禅。即知叁人所念。便移意往坐叁人前言。善哉善哉。我複語汝一事。不念家欲得道。念家欲不得道。于是叁人歡喜即得菩薩

　　佛語阿難。人眼所見。四十二萬由旬。何以知之。日月去地。四十二萬由旬。人眼見日月。以是知眼所見者。十方廣遠之處。日月億億萬倍。譬如大海中沙。億億萬倍。不能計知人所作善惡殃福。即前後所作殃福。億萬不可複計。一切善惡要在命盡時。作惡逢惡處。作善得善處。殃福皆豫。有處皆豫。有父母兄弟妻子。得道便止。不得道不斷絕也

　　佛言。調達但教人作福。不教人行道。佛教人作福持戒守意。得道乃止。調達自意生念。我當現神足。于國王阿阇世所。王隨我。余人亦皆當隨。我便化作一白象。獨出入宮中。複化作一小兒。端正無比。便上王膝上。王大愛之。王見調達所作如是。王意呼調達勝佛。王便隨調達所語。王吏民及未得道沙門。悉隨王至調達所問事。調達便至佛所言。佛年老。可不須複教諸弟子。調達便呼舍利弗去。及諸沙門去。調達癡貪有是惡意。因亡神足。佛言。癡人所作顛倒非諸佛法。調達自意念言。我當飛去。人見我飛悉當隨事。我因欲飛去。便不能複飛。調達不能自覺亡神足時。即有婆羅門行等心便從第一天上來下語舍利弗。調達以亡神足。佛語舍利弗。調達欲呼汝重令得罪。佛語天言。調達未得神足。我知當亡之。何況至今。佛言。人不當貪。調達但坐貪故。亡失神足

　　佛言。羅漢有兩輩。一名舍沫。自憂身得道。即欲度世去。二輩隨衛皆得度脫。佛與羅漢俱。行叁十七品經。譬如燈火。佛計挍知有幾事。知其本末守而滅之。阿羅漢不計本末。直而滅之。佛譬如順樹從本至末。分別知之。阿羅漢行。譬如從末至本。從本至末者。計本空從不知空者不得道

　　佛言。阿羅漢有盛陰無五陰。所有皆現但不著耳有色痛癢思想識無生死佛言。阿羅漢有爲默以得阿羅漢有叁相。一者不複犯身口意二者叁毒滅。叁者衣食不用作好。但滅饑寒意。有是叁因緣。便能變化自在意。不著衰故不得自在。佛言。意但當分別六衰。不當著著便不得道

　　佛言。阿羅漢飛行有二因緣。故令人不見。一者恐人見便多供養。二者恐惡人嫉妒之。佛言。現神足複有兩福。一者人見飛行。便精進念道。二者從人受施令得大福用。是故現神足。意喜故便得大福

　　佛言。有羅漢。名憍梵缽。已得阿羅漢道。反作牛飼。弟子問佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命時。七百世作牛。今世得道。余習未盡故。佛語比丘。當念身無常。有一比丘。即報佛言。我念非常。人在世間極可五十歲。佛言。莫說是語。複有一比丘言。可叁十歲。佛複言。莫說是語。複有一比丘言。可十歲。佛言。莫說是語。複有一比丘言。可一歲。佛複言。莫說是語。複有一比丘言。可一月。佛複言。莫說是語。複有一比丘言。可一日。佛複言。莫說是語。複有一比丘言。可一時。佛複言。莫說是語。複有一比丘言。可呼吸間。佛言是也。佛言。出息不還則屬後世。人命在呼吸之間耳。佛語諸比丘。當會坐一切。但當說法語。不能者急閉目聲。守意善聽。可從得道諸比丘。聞佛說此語。歡喜意解。即得阿羅漢道

　　佛言。比丘入人舍中。當如手在空中無所挂礙。意亦無所著。耳聞可意是爲著。聞不可意是爲著。有一比丘白佛。可以不可皆著。當雲何得道。佛言。比丘意解。空都無所著。是應菩薩行。諸比丘聞此語。皆歡喜踴躍。即得無所從生法忍

　　佛言。有一比丘。于山中坐歎息。有一人問比丘。卿爲道。何以歎息。比丘報言。我在地獄中時。五毒極痛。今得作人。複得見佛經戒而複不得道。畏死複入是惡道中。是故歎息耳。爲比丘亦憂俗人亦憂經戒亦自憂身。善意不可得常。或有因緣來時。便念妻子錢財。是爲墮惡道

　　佛言。有一比丘到優婆夷家。分衛因爲說經。優婆夷便長跪淚出。比丘說經至夜半。優婆夷長跪不起。比丘言。我行說經。未曾見人精進乃爾。優婆夷報言。我家有一驢。鳴至夜半便死。是故淚出耳。佛言。人說經不在爲多。但問解慧。不也。有一比丘。聞佛說是事。便往問佛言。爲我說一要法。令我得道。佛言。非汝物莫取。是汝物便取。于是比丘即自思念。天下萬物皆非我許。獨善是家物。于是比丘因白佛言。我已解。佛言。解是便爲道耳。時有一比丘。聞佛說此語。便往問佛。舍利弗。爲得是未。佛言。舍利弗悉得。比丘言舍利弗。何以罵我持袈裟拂我面。佛言。呼舍利弗來問之。舍利弗言。我無惡意。所以罵者欲令忍辱。所以持袈裟拂面者。欲令眼耳鼻口淨故。佛語比丘。是舍利弗善權方便所作。于是比丘歡喜。即得阿羅漢道

　　佛言。昔一人往難。比丘言。人死識念思想所知皆滅。行道得定意所知亦滅。有何等異。比丘報言。俱滅。人死命盡神不滅。隨行所生但微不可便見所得不同。爲善升天爲惡入淵。以是爲異

　　佛言。有一比丘。到優婆夷家分衛。見端正好比丘。便生邪念因起。優婆夷即取飯具與之。比丘便舍去。我不應受人施。優婆夷便報之言。已有悔意可受施耳。優婆夷複報。比丘便受。佛言。譬如人有惡即覺罪滅。比丘受施無有罪。佛告諸弟子。能計空製意。如彈指頃。即可得道

　　佛言。有一比丘。坐得定意。有一優婆塞。見坐處不平。牽起示其安處。優婆塞後得五百劫不得安隱。何以故。斷道念故。佛告諸弟子。有說經慎莫其中斷。斷經罪重不可計

　　佛言。有比丘行道得一禅。自言我得道迹第一禅福。上生第七天上壽一劫。得二禅自計得斯陀含。第叁禅福。上生十五天壽八劫。得四禅自計我得阿羅漢。今我何故不得生第十九天上壽十六劫。作是言已。便言。佛爲兩舌耳。即時從天墮地獄中。不覺失天上壽便受地獄罪。譬如世間人得珍寶。一日爲火起盡燒之。人生惡意爲橫燒善意（斯陀含下諸本並脫生天壽劫及得叁禅等文）。佛言。人善惡相隨無有解以。唯得道乃離俗耳。佛言。日中後不食有五福。一者少淫。二者少臥。叁者得一心。四者無有下風。五者身安隱亦不作病。是故沙門道士知福不食。澡漱有叁因緣。一者爲恐爪下垢故。二者爬癢隨可意。叁者殺蚤蚊故。亦欲使意淨無欲。複不汙經此者。適可除外垢。心念惡不能除。爲學人第一當淨心爲本心爲法本。心正則行方行方則應道

　　佛言。昔有沙彌與師共行。見地有金便默取之。語師言。疾行是間。無人甚可畏。師言。但坐有金故令汝恐耳。棄金去便不複恐。弟子便爲師作禮言。我愚癡無所知故。今已棄便不複懅。于是佛告諸弟子。學人貪道如沙彌貪金。何憂不得道

　　佛言。有比丘學道。從師受經不精進。師教取牛馬糞數升燒之。至冥不盡。師取大石持地獄中。火燒之即作灰。弟子大恐長跪問師。是何等火。師言。汝不讀經行道。死後當入地獄。獄中火燒汝不複移時。于是比丘惶怖便更精進。日聞一阿含便得羅漢道。佛言。善權方便度人如是

　　佛言。阿那含有叁結。一者癡結。二者世間愛結。叁者見未谛未盡結。阿那含。譬如火上焰煙起不能有所燒。須陀洹。除八十八結。斯陀含除七結。阿那含除叁結。阿羅漢無有結。須陀洹得道迹。斯陀含爲往來得道。阿那含爲不還世間。阿羅漢爲不複著。何等爲得道迹。謂識苦。世間人皆不識苦。須陀洹爲識苦。斯陀含爲棄習。阿那含爲知盡。阿羅漢爲行道已竟。得須陀洹。別百劫乃得阿羅漢。何以故。乃百劫須陀洹。余有十結不斷。不得阿羅漢。須陀洹但自憂身畏罪。不敢豫世間事。余有十疑結不解。不解故便止住。須陀洹所棄常有五下結。一者貪欲結。二者嗔恚結。叁者見行結。四者戒貪福結。五者疑意結。亦謂從六天以下。以至世間貪欲嗔恚。貪身願疑爲下結。須陀洹見因緣者。謂不犯五戒時當死。死不犯。余人見急悉犯五因緣。須陀洹斷故。受新阿羅漢。新故悉斷。菩薩畢故罪。罪畢得道。乃知非常苦空。非身非道。道人行道不當有所著。行須陀洹得須陀洹。行斯陀含得斯陀含。行阿那含得阿那含。行阿羅漢得阿羅漢。行辟支佛得辟支佛。行菩薩得菩薩。佛言。學者隨意所作。便得其報。如影響相隨

　　佛言。缽有四名。一名爲不供食。二名爲戒。叁名爲受。四名爲從。是得福無有瑕穢。便應受福持缽便立戒。意中無惡念

　　佛言。阿羅漢不食肉者。計畜生從頭至足。各自有字無有肉名。辟支佛計本精所作不淨故不食肉。佛計一切天下皆空無所有有便滅滅複生要歸空故。爲無所有。諸弟子聞經歡喜。爲佛作禮而去

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。