如是我聞。一時世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。諸苾刍衆去佛不遠亦各安居。時有沙門名曰尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子。欲于沙門而興鬥诤。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說。前言縱是後言即非。後言或是前言即非。諸有語言皆無義利亦無所取。雖廣所說不能解脫。亦不能知最上實義。謂沙門所說不同我法。雲何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是語起破壞事。欲興鬥诤損減力能。以苦惱緣壞安樂法。以是因緣。于沙門清白法中起不善業。而興鬥诤種種破壞。生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所說皆非法律。不正了知不能出離。于菩提道不能趣向。汝師非是如來應供正等正覺。爾時尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著衣持缽。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣缽洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言。尊那。汝于何處坐夏安居。複以何緣而來至此尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興鬥诤。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺我以是緣故來至此。阿難告言。尊那。我知是事以佛世尊不在衆中故有外道欲興鬥诤。而汝今時不得與诤。若起鬥诤即不能利益多人。複令多人生諸苦惱。乃至諸天人衆悉無利益鹹生苦惱。如汝尊那所說事等。唯佛世尊而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事。尊那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又于佛所或得聽聞甚深正法。時尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一面時尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興鬥诤。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺。以是緣故來語于我。世尊。我時謂尊那言。以佛世尊不在衆中故。有外道欲興鬥诤。而汝今時不得與诤。若起鬥诤即不能利益多人。複令多人生諸苦惱。乃至諸天人衆悉無利益鹹生苦惱。佛言阿難。汝見何緣乃言。佛不在衆有外道輩起鬥诤事邪。阿難白佛言。世尊。我于一時見二苾刍佛所稱贊。是二苾刍善持律法。威儀次序在一處行。我時見已乃謂彼言。汝二苾刍。不應如是現威儀相。佛不在衆或有外道。見是相已起诤鬥事。若鬥诤起。即令多人乃至諸天人衆。悉無利益鹹生苦惱。我憶此緣故爲尊那作如是說。佛言阿難。于汝意雲何。阿難白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿難。我以自智現成正覺。于其中間廣說諸法。謂四念處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。如是等法。我所宣說悉知悉見。阿難。多諸外道。于苾刍衆而興鬥诤。此鬥诤緣汝能知不。阿難白佛言世尊。我不能知。佛言阿難。謂有苾刍于戒有增或時有減。威儀有增或時有減。阿難。若戒及威儀有增有減即失常法。隨所行處乃有外道。見是事已即起鬥诤。若鬥诤起即令多人乃至諸天人衆。無所利益鹹生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智亦非真實。于一切處一切所見悉不清淨。是故常樂起鬥诤事。阿難。當知諸苾刍衆诤事起時。由有種種鬥诤根本。阿難白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是時。願佛宣說鬥诤根本。令諸苾刍聞已憶持常離過失。佛言阿難。汝等谛聽。如理作意如善記念。今爲汝說。阿難。若有苾刍起忿恨心。由忿恨故。乃于師長不生恭敬尊重等心。亦複不能承事供養。由不恭敬彼師長故即不見法。以不見法故。于苾刍衆中不正觀察。由不正觀察故乃興鬥诤。由鬥诤起故即令多人乃至諸天人衆。悉無利益鹹生苦惱。又有苾刍。于內于外悉計爲有。作實觀察注意積集。喜爲邪惡極惡作意。勇發邪勤出邪忘語。引起鬥诤。如是妄念不正知起不相應。乃至于鬥诤緣不能斷滅。阿難。如是等事爲鬥诤根本。是故生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是複起覆诳谄嫉悭無慚無愧不正知見取等。及諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故。乃于師長不生恭敬尊重等心。亦複不能承事供養。由不尊敬彼師長故即不見法。以不見法故。即于苾刍衆中不正觀察。由不正觀察故乃興鬥诤。阿難。如我所說。如是等緣皆是鬥诤根本。以此緣故若鬥诤起時。有七種滅诤法。如我所說。阿難。諸有诤事。若已起若未起悉能息滅。何等爲七。所謂現前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。自言治。多人語。知所作。如草覆地。是爲七種。雲何名爲現前毗尼滅诤法。阿難。所謂一人爲一人說法毗尼。一人爲二人說。一人爲多人說。一人爲大衆說。現前成四。二人爲一人說法毗尼。二人爲一人說。二人爲多人說。二人爲大衆說。現前成四。多人爲一人說法毗尼。多人爲二人說。多人爲多人說。多人爲大衆說。現前成四。大衆爲一人說法毗尼。大衆爲二人說。大衆爲多人說。大衆爲大衆說。現前成四。如是名爲現前毗尼滅诤法。以此法故。能令诤事而得息滅。雲何名爲憶念毗尼滅诤法。阿難。謂有苾刍隨犯罪已不自憶念。余苾刍謂言。汝犯是罪應當憶念。于大衆中求哀大衆作憶念毗尼。是苾刍即入衆中求哀大衆。作憶念毗尼。是時大衆如大師教。與作憶念毗尼。是苾刍得出罪已息滅诤事。如是名爲憶念毗尼滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。雲何名爲不癡毗尼滅诤法。阿難。謂若苾刍癡狂心亂痛惱所纏。雖複多聞不能順行于所聞法翻謂雜說。作是言已舍衆而去。是苾刍。後時還得本心。余苾刍謂言。汝犯是罪。當入衆中求哀大衆。作不癡毗尼。是苾刍即入衆中求哀大衆。作不癡毗尼。是時大衆如大師教。與作不癡毗尼。是苾刍得出罪已息滅诤事。如是名爲不癡毗尼滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。雲何名爲自言治滅诤法。阿難。謂若苾刍不知罪相。言廣知廣解。複于衆中發如是言。尊者我于利養難所得故。余苾刍謂言。汝于罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是罪。當于衆中求哀大衆悔謝其罪。是苾刍即入衆中。求哀大衆而自悔責。是時大衆如大師教。與自言治法。是苾刍得出罪已息滅诤事。如是名爲自言治滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。雲何名爲多人語滅诤法。阿難謂若二苾刍共一住處。诤事忽起出種種語廣興诤論。各執一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾刍诤事起時息滅者善。若不息滅。此二苾刍離本住處異處興诤。離是處已。能于中路息滅者善。若不息滅即多苾刍衆共爲滅诤有以經爲分別說者。有以律爲分別說者。有以摩怛裏迦爲分別說者。以是多人爲分別說故。是二苾刍诤事息滅。如是名爲多人語滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。雲何名爲知所作滅诤法。阿難。謂若苾刍隨犯罪已。自知有犯。或語他人或不語人。而自思念已。詣余苾刍所脫去革屣。于苾刍前偏袒一肩右膝著地。叁稱己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。來尊者所求哀忏悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者即聽忏悔是苾刍得清淨已。彼尊者言。汝見是罪相不。苾刍答言我已見是罪相尊者複言。汝當如法奉持律儀。苾刍答言。我今如法奉持律儀如是叁說如是名爲知所作滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。雲何名爲如草覆地滅诤法。阿難。謂諸苾刍衆共在一處。互起鬥诤分兩朋住。時一朋中。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有苾刍。爲利養故而起诤事。起诤事已。于自衆中作如是言。某處白衣舍利養易得。我于彼中如法律說。有余苾刍以是緣故于我起诤諸大德。若我以是事故犯诤罪者。願諸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉聽忏除。犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作。當于諸大德所求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。是苾刍作是忏時。而自朋中唯一苾刍不聽許忏時。彼苾刍即入他朋。脫去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問訊已還至上座前右膝著地合掌而住。即白衆言。諸大德某處白衣舍利養易得。我于彼中如法律說有余苾刍以是緣故于我起诤。我即于自衆中如法求忏。時我衆中有一苾刍不聽許忏我故來此求哀忏悔。諸大德。若我以是事故犯诤罪者。願諸大德。舍我是罪乃至我從白衣舍出。亦悉聽忏除犯突吉羅罪故我今于諸大德前求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。願諸大德聽許我忏布施歡喜。時彼大衆即聽許忏。是苾刍得清淨已。彼上座謂言。汝見是罪相不。苾刍答言。我已見是罪相。彼上座複言。汝當如法奉持律儀。苾刍答言。我今如法奉持律儀。如是叁說時他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有苾刍爲利養故而起诤事。起诤事已。于自衆中作如是言。某白衣舍利養易得。我于彼中如法律說。有余苾刍以是緣故起鬥诤事。如是乃至第二第叁問答等事廣如前說。阿難。彼彼苾刍知自有犯往來陳忏已。互相見時恭敬問訊。息滅诤緣止諸語論。無複少法而起分別。如是名爲如草覆地滅诤法。以此法故能令诤事而得息滅。阿難。如是等七滅诤法汝諸苾刍應當記念

　　複次阿難。有六種和敬法。汝等谛聽。如理作意如善記念。今爲汝說。何等爲六。所謂于其身業行慈和事。常于佛所淨修梵行。于諸正法尊重禮敬。如理修行。于苾刍衆和合共住。此名身業和敬法複于語業。出慈和語無諸違诤。此名語業和敬法。複于意業起慈和意無所違背。此名意業和敬法。又複若得法利及世利養悉同所受。或時持缽次第行乞。隨有所得飲食等物白衆令知。與衆同受勿私隱用。若衆同知者即同梵行。此名利和敬法又複于戒不破不斷。戒力堅固離垢清淨已。知時知處普遍平等。應受施主飲食供養。如是淨戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又複若見聖智趣證出離之道。乃至盡苦邊際。于如是相如實見已。同一所作同所了知同修梵行此名見和敬法。如是等名爲六和敬法。阿難如先所說鬥诤根本。汝諸苾刍應當斷除。于七滅诤法應當了知。諸有诤事若已起若未起悉令息滅。已同修六和敬法汝諸苾刍。若如是行乃于東西南北。隨往方所若行若止。令汝苾刍悉得安樂離諸诤事。乃至我涅槃後。亦複令汝諸苾刍衆。于一切處常得安樂。如我現在住世說法教化衆生等無有異

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