同修：我有一位剛進入佛門的朋友，有人對他講：“你身上的業障很重啊，身上的衆生很多，冤親債主已經將你鎖定了，要小心啊。”到底應該怎麼看待這個問題？

　　師：學佛過程中正知正見比什麼都重要。裝神弄鬼那是世間小法，與佛法毫無關系。“衆生有業障”，這句話說得很對，哪一個人沒有業障呢？沒有業障，智慧圓滿具足的，那就是佛菩薩了。衆生都有業障，如果衆生的業障有形相的話，哪怕像微塵那麼大，整個虛空也盛不下！說人家誰誰身上帶著冤親債主，有什麼東西啊等等，哪一個人沒有呢？都有。只不過是你福報大的時候就離你遠一點，你福報弱、體質弱的時候會離你近一點，有什麼大驚小怪的。

　　修行不是一世的事情，衆生之所以往生極樂世界，是過去生中久遠劫來積累的善根福德因緣具足了。衆生要想成就太難了，因爲太執著了，在這種情況下真的是不容易成就，只能在佛門裏得到一點兒有漏的福報而已。在佛門裏這樣修，將來也是有福報，無論到哪一道都有福報。但是想成就必須要覺悟，你覺悟了，不論在哪一個崗位照樣都能成佛。

　　這些事情一定要明了，只能夠當作善巧方便，讓他能夠精進念佛、精進修行，僅僅如此。如果你給人家這樣“開示”，你本來就不明了，也“住”了這個方便了，不但耽誤了衆生，也耽誤了自己的修行，這叫“知見不正”，會引起自己將來走入歧途。因爲修行時你心裏想的是衆生，自然不能和佛菩薩感應道交。

　　一切修行，都依據佛的經典，一切修爲，都按照祖師傳的方法，這才是正確的。不要裝神弄鬼，更別說和佛菩薩通話，經裏沒有這樣講，這是很嚴重的大忌。妖魔鬼怪或者冥界的衆生都有這些“神通”的，佛菩薩也可以這樣做，但他們不做，是怕衆生分不清楚，衆生本來就很迷惑地顛倒著，已經是懵懵懂懂的，倘若在正信的道場、正信的教法裏再這樣的話，那和外道有什麼區別呢？衆生怎麼還能辨別什麼是“是”、什麼是“非”呢？更談不上知見的“正”了。

　　佛法是純正的，真正地讓一切衆生破除這個迷信，把這個謎團徹底打破了，決定不能以這個來炫耀什麼。祖師在不得已的情況下用這種方式偶爾示現一下，一般情況是不行的，因爲世間人不能區別，很容易被牽引，這跟外面頂大仙的、跳大神的又有什麼區別？到那個時候就叫作末法，這是毀壞佛法。

　　真正的修行，是按照佛陀留下的經典來給人家講，“依法不依人”，而不是依哪一個人。就是阿彌陀佛來了，也照樣講《無量壽經》的教義，這樣才能和佛菩薩相應，這樣才是真佛來了。如果阿彌陀佛來了，講的經和釋迦佛講的相違背，那絕對不是真佛來了。“佛佛道同”，任何的講法，絕對不能離開祖師的承傳，不能離開釋迦佛所講的經典經教，這樣才稱作正法。正法不離佛菩薩、祖師的教誨，不要我們標榜正法卻在搞這些妖魔鬼怪、神通的事情。這些神通太渺小了，微不足道。

　　佛菩薩有圓滿的智慧，圓滿的神通，是“五眼圓明”。那爲什麼不用呢？因爲衆生已迷得像漿糊一樣了，再給他示現這些，他更糊塗了，哪一輩子能修出去啊？我們在自己不明了的情況下，還給他人講修行，以盲引盲，將來的果報會到哪裏去？斷了人家法身慧命，還自以爲做了功德，還弘法利生呢！將來自己到哪裏去？這不是小事情。

　　佛法沒再立新說，都是佛佛相傳，祖師代代相承！承傳的就是“正”，毫無歪曲之相，就像六祖所說的“直心是道場”。我們的心不直，修行中難免會歪，這樣出問題的是自己。現在我們還達不到像佛菩薩那樣善巧方便，自己還沒有見性，我們連“一心不亂”都沒有得到，自己都沒有把握的情況下，就給人家所謂的“善巧方便”，這就是自己的因果自己去背了，佛菩薩也救不了你。

　　爲什麼過去的修行人都很謹慎很謹慎的？幾千年的佛法傳承，出來弘法的曆代祖師那麼少，一個時代就出來那麼幾位？有的人是沒有能力去說，有的人是怕背因果不敢去說。爲什麼？一個字的誤解，就背了五百世的野狐身啊！那我們沒有開悟、沒有見性，我們錯的多了，這個因果誰來背？自己。真的不希望學佛一輩子卻出了偏差，這是非常關鍵的一個問題！

　　佛門裏講傳承，傳承的是什麼？是規矩。過去學佛，五年學戒也是這個道理。不是學大經大論，不是學談玄說妙，而是學的怎樣得禅定，怎麼樣把自己的妄心妄念息下來。妄心妄念息下來就是業障消除了。業障在哪裏？你的妄念紛飛就是業障。五年消業障怎麼消？就是消你的這些煩惱、這些妄念，然後你才有資格學習經教。我們現在剛剛入佛門就開始大經大論了，這個是行不通的。

　　要想自度度人將來真有成就，沒別的，還要從根做起，從基礎做起。老老實實地把自己的身心世界先調理好，然後真正有功夫了才能方便度衆生，才能像觀音菩薩那樣，衆生應以什麼身得度你就現什麼身，應以什麼法門得度你就說什麼法。因爲這個時候你已經見道了，已經開悟了，條條大路都是通著的，都通向圓滿的自性。

　　這就像過去祖師講的，念“一二叁四五”照樣可以往生極樂世界，最起碼往生到實報莊嚴土。我們現在拼命地念“阿彌陀佛”，煩惱還是沒有念掉，還時不時被這些煩惱妄念所轉，不但“方便有余土”沒有份，連“凡聖同居土”都沒有份。因爲你不具備這個條件，不是念念佛就能去了，如果真這樣簡單的話，那佛就直接說這個法門就行了，直接就把衆生接到極樂世界去了。只是相比較來講，念佛法門是直接以佛的果地，作爲我們衆生的因地，直接把佛菩薩圓滿的果實，把阿彌陀佛無量劫修來的功德、已經成熟的果報，作爲我們因地的果實，然後一心念佛感應到淨土。我們一定要把這個道理弄清楚，否則這一生空過了，太可惜了。

　　什麼“冤親債主纏身”，什麼“衆生附體”，不搞這一套！大家要把正念正信傳給衆生，首先自己的心念要轉過來，要將佛所講的宇宙真相，不加一點自己的意思傳授出去。所謂的“真相”，就是看清你自己本來的面目。爲什麼你還在自己的煩惱裏面沒有出來？爲什麼不像佛菩薩一樣的心胸，真的是“心包太虛，量周沙界”？爲什麼遇到一點事情你的脾氣就又上來了？你還沒有到“心無挂礙”的程度！不能像濟公一樣吃肉喝酒發脾氣照樣可以度衆生啊，你自己還在修行的過程當中，爲什麼不好好守住自己的心城，做到“守口如瓶，守心如城”？這才是要用功的地方。

　　“守口如瓶”，就像這瓶子，肚子大，口小，這樣才能成就，不造口業，這樣才能有機會裝進東西，才不至于一倒就會灑掉，全部給灑光了；“守心如城”，就像過去的城池一樣，很重要，被敵人攻破了就要投降了。我們這個敵人就是自己的煩惱，千萬不要被自己的煩惱攻破了。這個心性要像城池一樣堅固無比，妖魔外道永遠摧不毀，誰能摧毀了？自己的煩惱能摧毀。別人讓你不高興，別人讓你不順心，你就真的不高興不順心了，自己的煩惱把自己的心城給焚燒了，佛門裏講“火燒功德林”，誰給你燒的？自己燒的！還怨天尤人：“這個人對不起我了，那個人惹我起煩惱了，這個人讓我燒功德林了。”誰讓你燒的？是你自己願意燒，活該！(衆笑)

　　如果這個道理不明白的話，還會一直燒。要像佛一樣，被歌利王割截身體佛也不燒，也不嗔恨，還發心：“雖然你殘害了我，將來我成佛了還要回來度化你，成就你。”果然他真的先成佛了。我們沒有做到，說明我們的出離心還不切，感覺這輪回還蠻好玩的，還想玩幾生玩幾世然後再出世。如果真的想出世，光著腳追還來不及呢，還有心看這個人煩惱，那個人打閑岔的？火都燒到房頂啦，還有這閑工夫嗎？要明了啊，無量劫中我們輪回到現在還沒有成就，今生又遇到佛法了，光著腳也要往上跑啊！沒有時間看這個不順眼那個煩惱了，哪有這個時間啊！古大德修行時，吃飯喝茶都沒有味道了，爲什麼？不重要！光著腳往極樂世界趕，這個重要！

　　我們現在還在這裏突破不了，一會兒聽到開示明白了高興了開解了，過兩天又把自己給包圍住了，誰把你包圍住了？還不是你自己的煩惱把自己包圍住了！還不是自己的業力把自己給困擾了！這個時候要自己反省：“原來外面沒有對我不好的，都是在鞭策著自己趕緊成就、趕緊成佛。”外境都在幫助你！

　　這個時候你應該感恩，不是嘴上感恩，而是真正在內心生起感恩：“原來人家都是拿著鞭子趕著自己去成就，趕緊地離苦得樂！”生活在感恩的世界裏，要真感恩，不是我們這樣子心裏生著氣嘴上說感恩。一定要用歡喜心對待每一位衆生。佛門講“無緣大慈，同體大悲”，就是希望大家在這個因緣裏面互相促進，拔除煩惱痛苦，成就智慧快樂。看到人家一點兒問題就不理他了，這些都是我們自己的分別、自己的業障。

　　我們說“人身難得，佛法難聞”，衆生都是如此啊，我們要將心比心。人家剛剛入佛門，在煩惱習氣裏熏了那麼長時間了，還沒來得及找個機會去消除，這個時候我們要去幫助他、關愛他，而不是猜忌人家、看不起人家，這是錯誤的。每個人都是這樣走過來的，不要感覺自己有點小聰明。過去生中誰沒有當過畜生？都當過！沒有墮過餓鬼？墮過！沒有下過地獄？下過！每個人都下過。佛在因地沒成佛之前，他也當過畜生當過餓鬼。因爲衆生都在迷惑啊！如果這生超越不了，難免將來後世不定哪一劫照樣做餓鬼、照樣墮畜生道。我們一定要明了，不要覺得自己現在有一點小小的成績就驕傲，不值得驕傲啊！一驕傲“火燒功德林”了，出不了六道輪回，這麻煩就大了！

　　(對安樂閣常住義工的開示節選)