同修：“皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧衆中尊”，“兩足尊”、“離欲尊”、“衆中尊”是什麼意思呢？

　　師：過去有人問：“兩足尊，是不是兩只腳最尊貴呀？”(衆笑)“兩足尊”，“兩”，是代表兩種的意思，即福報和智慧，“足”是滿足，就是說佛菩薩的智慧是圓滿的，福報是圓滿的，所以他已經很滿足了。我們皈依佛，佛是圓滿的，我們就要學習佛的智慧，學習佛的修福方法，不斷地進步，不斷地學習，像佛一樣，把自己的福報、智慧達到圓滿，就對了，你就成佛了。

　　“離欲尊”，就是說你學佛了以後煩惱沒有了，心也很清淨了，欲望都淡泊了，自自然然地就顯示一種灑脫自在，很尊貴。

　　“衆中尊”，就更簡單了。因爲你是佛弟子，佛有無量的智慧、圓滿的福報，所以稱爲世尊，世間最尊貴的，非常受大家景仰。你是他的弟子，在大衆中你不也是很尊貴的嗎？地位也提升了。這是佛的福報、佛的智慧。我們要好好向佛學習，依教奉行，這樣才能不愧于我們是佛的學生。否則我們皈依了，也拿到皈依證了，但是我們不了解佛，對佛教也一無所知，這就錯誤了，這是有名無實啊！名義上我們是佛教徒，實質上一點也不懂，那麼“衆中尊”也是有名無實。

　　所以我們要不斷地學習，才能夠給社會大衆做一個好的榜樣。所謂做個好榜樣,就是我們能夠有智慧、有福報，能夠跟大家分享，幫助更多的人。這就是菩薩的精神，菩薩道就是舍已爲人，“不爲自身求安樂，但爲衆生得離苦”。我們衆生的心肯定達不到這種程度：“我自己安樂一會兒多好呢，衆生的苦跟我又有什麼關系呢？”凡人都會這樣想。

　　那爲什麼菩薩不是這樣的呢？因爲菩薩明了，一切衆生才是真的自己，一切衆生和自己是同一個體。菩薩看到一切衆生受苦，他不認爲是衆生在受苦，他認爲是自己在受苦。我們看到這個人拿著刀要去殺那頭豬，菩薩看到的不是在殺這頭豬，是在殺他自己啊；看到這個人不孝順父母，虐待父母，菩薩眼裏看的這個人分明是在虐待自己。菩薩是這個心。

　　我們衆生體會不到，還感覺自己挺好的，甚至覺得菩薩“不正常”。其實菩薩的心才是真心。“十方叁世佛，共同一法身”，法身就是我們的真心，真心是一切衆生本來共同具有的，那才是真的自己。菩薩找到了，而我們凡人沒找到，凡人認妄爲真，認那個妄心是自己。菩薩用的是真心、是自己。不一樣在這個地方。所以我們學佛了，皈依佛門了，都要行菩薩道，那就是“衆中尊”。一切都要爲衆生啊！

　　(2010年7月10日在東北主法放生給護生師兄的答疑)