同修：我一個同事說他已經皈依了，但是他什麼都不忌，他說雖然已經皈依了，他沒有受戒。皈依的人是不是一定要受戒？受戒和不受戒有什麼區別？

　　師：叁皈五戒是很重要的。主要是現在這個時代，衆生做不到，所以要善巧方便，你能夠做到幾條，自己發願自己做，就守住了。曆代祖師，尤其到民國以後，包括一些大德，傳叁皈五戒，都稱爲方便戒，方便皈依。爲什麼？你剛入佛門，你做不到，所以叫方便。傳與不傳的意義，只是個形式，關鍵在于我們真正想做到。持戒不是爲給別人看的，也不是爲了炫耀的，而是“因戒得定、因定開慧”的一個過程。不是爲了持戒而持戒，是爲了你自己有一個清淨心、開智慧而去做的。

　　但是要考慮到我們現前的生活方式、家庭環境，尤其現在，一個人學佛，有可能全家都不認識佛教，你立刻讓家人一百八十度的轉彎，一點葷腥都不能吃了或者也不敢做了，那就可能造成家庭的矛盾，家庭不和諧，家人會誤會佛教，誤認爲你是走入“歪門邪道”了。到那個時候，他們起了反感，這是對佛教不利的，影響不好，所以就不從這方面入門了。

　　從哪兒入門？回家你要孝養父母，你要去幫助別人、孝敬長輩，他們心暖了，他們感覺你有變化了，看你學佛學得好了，然後你吃素也好持戒也好，他們都能接受了。用這個入門更人性化，現在的人容易接受，不能把自己的家庭搞得矛盾激化。

　　佛法八萬四千法門，爲什麼有那麼多門？因爲有這麼多衆生的根性、生活環境不一樣，所以佛才開了八萬四千副的藥，來對治八萬四千種的病，每一門都稱無上菩提，都可以治好這個病。持戒也是八萬四千法門的一門，也是根本。

　　但是根本，我們要從能做到的地方開始，不能夠說“我發的願很大，我都要守住”，最後周圍的人全攻擊你，你連基本的正常的生活環境都沒有了，你就談不上持戒，你這樣連修行都談不上。所以要因人、因事、因自己的生活環境而定，這個戒自己能守幾條自己定。不在于是看這個人皈依了也受戒了，但沒有守，不要看這些，他守沒守我們不知道，因爲我們是凡夫。我們不敢去評論別人，說不定人家是大菩薩示現呢，像濟公一樣，誰敢說他怎麼樣，他都證阿羅漢了。

　　所以我們不妄加評論一個人持與不持，關鍵把握好自己持與不持，自己修行到什麼程度。了解別人是聰明，了解自己才是智者。你天天看著外面的社會，“這個人持戒很好，那個人不持戒”，自己天天心情起起伏伏，生很多煩惱，這是自己錯了，自己不對。

　　(2011年1月8日給北京義工的答疑)