同修：曾經修習過內觀，觀察自己的呼吸與身體的感覺，體會生滅、無常。

　　師：這個時候要讀一讀《金剛經》，“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”，那你觀自己不是著了“我相”嗎？這是一個權巧方便。通過觀察自己的呼吸也好，身體也好，念頭也好，通過這個方便達到一種清淨入禅定的境界，而不是讓我們執著于我們的呼吸與身體，這樣即使你修成了，也不能超越六道輪回，最多生到四禅天，到天上去了。

　　身體只是衆生業力的表相的一種展現，是變化無常的，你去“觀”它，它是每天都在變化的，是無常的。只是我們要通過無常找到真常，真常就是如如的本來面目，這才是自己真實的壽命，那才叫“無量光”、“無量壽”。

　　有人說：“佛騙人，說學佛就會不死了，是無量壽，你看他不是八十歲也死了嗎？”他看到的是生老病死的一種物質的現象，他沒有體悟到佛所說的“不生不滅”、“無量壽”的另外一個含義，是指我們真心本性本來的狀態，“他”，是不生不滅的，是無量壽的。

　　佛說的是“他”。證得了“他”後，我們衆生看佛滅度了，不在世了，離我們兩千多年了，其實呢？在。所以《無量壽經》說的：“爲中下根人而示現滅度。”中等、下等根的人看，佛不在了；上上根的人明了，佛無處不在，沒有離開衆生，哪一天不在呢？隨時隨地都在。

　　佛爲中、下根人而示現滅度，因爲中、下根人執著“這是佛，這是佛在講經說法”，他不知道佛所講的經、說的法，只是佛對衆生傳遞信息的一種方式而已，傳遞的那個真理才是真佛，我們衆生執著的是假佛，在裏面分別執著“這個是真的，那個是假的”，所以不能夠成就。

　　“佛法無人說，雖智莫能解”。你看多少書也解不了，一會兒這樣，一會兒那樣，到底是怎樣的？解不了。你沒法找到真佛，我們說佛無處不在，哪個是佛呢？我們找不到。我們沒有體會到佛所說的什麼樣的狀態下是佛，不知道到底哪個是佛，哪個不是佛，又說哪個都是佛。

　　我們一聽就迷了：“都不是佛，又都是佛？到底佛在哪裏呢？”其實，佛說的“見聞覺知”的那個真性是真佛。我們又聽不懂了，這個就難了。《般若經》裏面說的“無眼耳鼻舌身意”，是真佛。沒有眼看什麼呢？沒耳朵你聽什麼呢？沒意識你哪兒來的分別、執著、妄想？所以回歸本源才是真佛。

　　回歸了以後，在這個世界就是千百億的化身，衆生有感就有應，只是應的方式不一樣，言語不一樣。佛是用智慧去應一切的萬事萬物萬法，我們衆生呢？也是感應的關系——是業力有感，我們以煩惱的心、妄想的心去應，應來的全是煩惱，就變成六道輪回了。

　　同修：師父，菩薩化身千百億，應衆生的感，那菩薩有覺知嗎？“無眼耳鼻舌身意”這句又怎麼講？

　　師：菩薩有圓滿的覺知，沒有覺知還叫菩薩嗎？“無眼耳鼻舌身意”，是如如的本來狀態。說覺知是對衆生的一種權巧方便，如果不跟你說有覺知，不就變成木頭人了嗎？

　　同修：那他本來呢？

　　師：本來，你不能說他有，也不能說他沒有。就好像一杯水一樣，你用一個圓的杯子去盛，水是圓的形狀；你用一個方的容器去盛，它是方的形狀，你說水的形狀到底是圓的還是方的？你說它沒有形，不可能的，因爲你用什麼器皿盛，它就是什麼狀態：你用個八角形的杯子去盛，它是八角形的；你用個十六角形的去盛，它就是十六角形的。你說它到底是八角的還是十六角的？不知道。這才是真正的狀態。

　　(2010年11月28日給北京義工的答疑)