..續本文上一頁回，那就要好好地利用自己今生的生命去「知命轉運」：過去所造作的善、惡業，要用佛法的智能去了知它，並用正確的意志去轉它，這稱爲知命轉運。這是生命現象的真實問題，也是佛法要我們首先去理解與面對的。
其次，因爲我們有存活的意志，而使得我們在潛意識中時時有「想要活下去」的力量，甚至到了臨終的那一剎那還是想要活下去，因此會繼續招感下一期的生命，這就是「業感緣起」；所謂「叁世因果」，就是如此。因爲有無止盡的求生意志，所以想要擁有一個必須活下去的未來，因而每一剎那我們都在爲「存活」而努力，這就是叁世因果的起因。叁世因果不是佛定的，是我們無明(沒有智能)、我執的生命自然去追尋與完成的。爲什幺會投胎成爲人或投胎成爲豬、狗？這是因爲所造的業與那一道的衆生相應，于是他就投胎到那裏，然後繼續延續下一期的生命。前面已說到，叁世因果是依著生命的「我愛」爲根本，因爲有我愛，所以追尋能活下去的下一世，而每下一世的追尋都還是有「我愛」。我愛是一種自私，這種自私使得我們不得犧牲別人來獲取自己的所需，但同時別人也要犧牲我們，因此整個生命就充滿了一種貪取，因貪取而無有止息的相互攻擊、榨取。由于我們每一世的輪回都在滿足這種自我愛、追求自我愛、都在犧牲別人、損傷別人，在這種情況下，我們將會造作無邊的生死因緣，于是我們也就一世一世的輪回不休了。
佛陀告訴我們，如果能夠放棄我愛，將會得到生命的自在，得到最大的快樂。但是要放棄我愛，首先要識苦修道。衆生有我愛，因而造業受苦，永遠輪回；即使是往生天上成爲天人，亦複如是，總是處在無常變動不居的叁界中輪回，這是一種輪回的苦。如果要脫苦，我們就必須超越我愛，唯有徹底的超越我愛，才能超越自私，才能識苦而修道，這是一種自力增上的努力，也是大乘佛法共同的生命觀。
２、生死一如──徹見實相
以大乘佛法的立場說，而當我們超越了我執以及對「法」的執取之後，就會證得「生死一如」。死亡，佛教一般都稱爲「往生」。往生有聖與凡的差別，聖人的往生再也沒有輪回，出離輪回；那就是所謂的「解脫」。只是解脫不一定是指死亡而言，也不是到了極樂世界才可以解脫，而是現在活著的時候，當下能遠離我執，看透生命的實相，並超越對法的執取，那時候生命就自在了，這才是解脫的真義。然而解脫仍有大小乘的分別，大乘的聖人不會像小乘人那樣大「不受後有，不再輪回」爲解脫；剛好相反，當他證到生死一如的實相時，由于他更超越了法的執取，因此他更會累世累劫的再來人間，然而他是「來而不來、不來而來」，他的「來」和我們的來是不一樣的。我們的來是隨「業報」而來，我們被生命的籠子關住，不自由、自私、痛苦、沒有智能、傷害別人獲取自己的利益，一次次不自主的來到世界(還不一定都是以「人身」而來)，只是來受苦、受報而已。但是佛、菩薩是以不貪染一切，又能不舍一切衆生的智能與悲願爲推動而來，這樣的來一方而既履行了自己的大乘心願，同時也成就了無邊的大乘功德，這是大乘的風光。這才是大乘佛法中「生死一如」的真義。
３、不舍世間──淑世利生
而今天就是要教各位學大乘法、修大乘行，不然大家就是入寶山空手而回。因爲小乘不究竟，雖然小乘表面上已解決了「自己」的問題，但是事實上還是沒有究竟解決更爲深刻的死生問題。小乘行者誤認或著執「真」有生死，所以才要「離」生死，他不知道生死是畢竟空，根本沒有一個「實在的生死」可離。因此小乘行者不是真實正見空性，因爲畢竟空性是生死一如的。大乘行者體證生死一如，所以不須要說它是「無」生死，也不須要說它是「有」生死。他不怕生死，而再入生死；雖再入生死，卻也不受輪回的生死所困，這樣的生命價值才是最究竟的，這才是大乘佛法「終極關懷」。
大乘行人一方面既能不貪著世間，同時又能不舍世間、利益有情，這樣稱爲「淑世利生」，這是大乘佛法無限利他的誓願與悲願。孔夫子也重視淑世，但是大乘佛教的「淑世」，是徹底生死一如的解脫，唯有如此，才能真正的「淑世利生」，而淨土教正是立足于這樣的前提下而開演的。
四、淨土教法建立的目的
１、爲慧深願廣的大心衆生，建立早日成就究竟佛道，以回入娑婆廣度有情的學習機製
淨土教法建立的目的，是爲叁種人而建立的。首先，第一種是爲有智能、願力也很深的大心衆生而開演的。這類根機的有情，希望解脫，而且要盡快成就，然後再回到娑婆世界來淑世利生；而阿彌陀佛的淨土法門就是能圓滿這類根機衆生的願。我們可以將淨土的相狀想成是一個超級的宗教大學，裏面有佛、菩薩們做爲我們的教授及同學、同參等等，在那裏學習可以增加我們學習的能力與速度；而且極樂世界也提供一種極優良的佛法開悟課程，和超越了人間種種障礙的環境來讓我們快速的學習。
由于在極樂世界中，有非常好的老師在教導，不但使用言教，還會用種種身教及神通變現等方法，帶領我們去實踐、體悟最深刻的大乘佛法。在那裏，我們的身體活動將不再受到如現在的生、老、病、死之限製，加上周遭有很多修學有成就的大德、菩薩們的指導，因而我們能更快速學而有所成就。這些完善優良的學習環境，無非是爲了讓想早一點能成就究竟佛道，以便早一點回入娑婆來度衆生的大心衆生，有此修學的機會。
如果要問，爲何我們能往生到那幺好的環境去？那是因爲阿彌陀佛的「願力」協助之故，所以我們才能往生淨土，並且能順利達到究竟圓滿的佛法修學。但爲何願力會加被于我們？這就如同孫中山先生發願推翻滿清，創建民國，所以今天才有中華民國，我們出國也才有護照可用，這是他的「願力」加被到我們身上的例子。又例如母親願意懷胎十個月而生下我們，並且繼續養育我們，我們因爲乘著她的願力才能活到今天，這也是母親的願力加被在我們身上；或者老師願意用心教導學生，那些學生就有機會被教好，這是老師的願加被在學生身上的例子。因此，「願」會加被周遭的人，在現實生活中也是可以印證的，換言之我們被彌陀佛的願力所加被，也是絕對可能的。
２、爲忙碌無暇的障惱衆生，提供消業集福、易修速成，可得現世安樂的最佳途徑。
其次，淨土教法建立的目的，也爲忙碌障惱的衆生能夠往生，而且還希望能夠得到現世安樂的人而建立。如果是障惱慧淺的衆生，阿彌陀佛慈悲的願力會讓他消業集福；因爲忙碌的人，煩惱業重不容易有福報，求什幺沒什幺，一切都不順利。而在這世間要幫助自己的辦法有兩種：第一種是靠自己的力量；第二種透過善知識的教導，然後自己去實踐。而第二種就是依佛所宣揚的法義，我們聽到之後去實踐，而後得到智能。因爲有智能，所以能降伏業障；因爲降伏業障，所以減少困擾；因爲減少困擾，所以能獲得歡喜；因爲獲得了歡喜，于是就知道放下自私；因爲懂得放下自私，結果不會再去造惡業害人；因爲不去造惡害人，所以能減少未來的種種惡緣。于是善的不斷循環，進而一步一步的走向福、慧圓滿的佛道，這是佛法的修行義。而此佛法修行義是每一個人都可以獨立操作的，只是要如何操作，必須要有人來教導。
至于如何操作？信仰阿彌陀佛不是一種宗教崇拜，但是它仍須要宗教儀式，也就是透過身語行爲的恭敬，而後反熏我們的內心。譬如，如果諸位現在穿晚禮服坐在這裏聽法，可能會坐的不安穩；反之，如果今天去參加宴會，大家都穿著晚禮服，而只有自己穿著Ｔ恤，穿著短褲，外加脫鞋一雙破球鞋，結果自己一定會爲了外在的衣服與別人不協調而感到不自在。由此不難了解，我們所以會造業，大都是受外在環境的好壞所影響，然後起瞋心、惱怒或貪染等等，進而造作惡業。而今天我們要修道也是要透過外在語言、衣服、身體的形式來禮拜、稱念、誦經，讓自己的心淨化。念佛的聖號，憶念佛的功德、景仰佛的智能，進而見賢思齊，自我要求也要和佛一樣。這就是透過念佛的方式來憶念佛，讓這一種憶念形成內在的意志力──一種強大淨化內在自我的意志，進而斷除我們造業的惡心，于是便可消業集福。爲什幺能消業？因爲不再造業，所以當別人來罵我們的時候會歡喜的接受。爲什幺能集福？因爲沒有自私的惡心，一心只有想要幫助別人，這時內心已經淨化而形成福報的溫床。
所以如何爲忙碌無暇障惱的衆生提供消業集福、易修速成，以及可得現世安樂的最佳途徑？簡單地說，就是憶佛的功德。由于憶念佛的功德，念佛的聖號，進而對佛肅然起敬而生樂善心，藉此溶化我們那顆堅固不舍的「我執」，這樣的念佛，才念的有效果。念佛是可以直接幫助我們淨化內心，所以念佛的當下，也就得到佛的加持。當我們在念佛的聖號時，要對佛陀慈悲與智能生起憶念，因爲憶念，所以內心很安穩，要依教奉行，放下我執，把煩惱交給阿彌陀佛。一直念佛，內心自然就産生淨化、安穩、提升。就像我們的母親，曾經辛若的養育我們，所以母親的名字對我們有特別的感覺，當我們稱念她的名字時，內心就産生了一種憶念、一種善孝順的懷念。所以，稱念佛號是憶念佛的功德，從而使佛入了我們的心，加持並淨化了自我，從而提升、超越了自我。
這不是一種無聊的宗教行爲或是迷信的宗教操作，它是一種提升身心靈的具體方法。這種念佛的修持法門，稱爲「易修」。爲什幺稱爲「易修」？因爲開車可以念佛，任何煩惱來時可以念佛，走路可以念佛，躺在床上也還是可以念佛。又佛陀不是要我們崇拜他，而是要我們念佛的同時，也能開發自己已有的本性功德，因爲我們皆本具有清淨的功德，與佛平等；所以當我們念佛時，也可以很快地開顯並成就這樣的自性功德，這就稱爲「易修速成」。
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