叁法印——諸法無我
廣超
涅槃是梵文Nirvana的音譯，翻譯成爲中文稱爲圓寂。“圓”既是圓滿；“寂”既是寂靜。我們通常會看到報道上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個詞語。“圓寂”的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無爲的境界，既是不生不滅。“滅生死”是衆生不用在叁界六道中生死輪回，了生脫死了，稱爲滅生死；“滅煩惱”是凡夫有種種煩惱，如果覺悟，把全部的煩惱都放下，既稱爲滅煩惱，涅槃又稱爲解脫，就是解脫生死與煩惱。那麼“解脫”是怎麼一回事呢
打一個比喻：你們被關在監牢裏面，今天被釋放，重見天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講，佛陀說我們衆生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來，得到自由。煩惱是我們心中的監牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，並沒得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想“得到”解脫，那就是錯了，因爲解脫是“什麼都得不到”，心中無所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒辦法解脫，因爲解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常)，對不生不滅的諸法真相不知不覺；修行者解脫生死證悟涅槃時，他見到萬法原來是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經中常說：“證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。”
涅槃到底是怎麼一回事
我們經常會誤解涅槃是一種境界，很多人以爲我現在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界，事實上涅槃並不是進入一種境界。爲什麼這麼講呢
我們來看因果，有因必有果，如果那個因是無常的，其所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界，能進入那種境界，必然能夠出，有進、有出，就是有生滅，那麼它必然是無常的。
所以涅槃並不是一種境界可進、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒有證悟到涅槃的人，《金剛經》上說了：“菩薩應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，實無衆生得滅度者。”其義是：實際上並沒有衆生進入涅槃，沒有證悟涅槃的人。因爲諸法的真相是不生不滅，裏面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到“我”證悟到涅槃，因爲當有“我”的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有“我”證悟涅槃。在這世間裏，凡夫直執著有“我”，認爲“我”這個衆生坐在大悲殿裏聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裏。這是很難想像的，但是實際上就是如此。因爲剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找“我”。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裏了呢
根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家裏的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有“我”這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經上說沒有衆生滅度，即是說沒有衆生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無爲、離一切妄想。爲什麼呢
那是因爲他離一切“妄想”。“妄想”就是衆生種種的心念，根據佛法說我們衆生從出世到現在都在妄想中，這種妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的“雨水”，你認爲天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成“水”從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說“水”也是一個名稱。我們在名稱裏面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認爲有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱爲寂靜，所以涅槃是離一切爻想。一切妄想都包括在語言當中，因爲涅槃是離開妄想，不在語言範圍裏面，所以涅槃不可用語言來闡釋。《法華經》上說：“諸法寂滅相，不可義言宣。”即是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：
佛陀——證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩——證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。
辟支佛——證悟涅槃的聖者。
佛陀運用語言，宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因爲阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認爲有“人”進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認爲是“雨水”滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃了，但是沒有任何“東西”進入涅槃；即是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有“人”進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿歲漢死後何去何從
佛陀去了哪裏
現在在何處
釋迦牟尼佛爲什麼沒來救渡我們
佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認爲有“我”，有“我”就有“他”，那他是誰
他就是佛陀，所以我們要找佛陀去哪啦
如果沒有“我”，沒有“他”，有誰上了哪裏
所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪裏
根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做“眼鏡花”。因爲我們凡夫把存湖裏的水叫做“湖水”；在海面的水叫做“海水”；在河裏的水叫做“河水”，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做“眼鏡花”。我把花從眼鏡上拿下，你就認爲“眼鏡花”不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有這回是，只不過我們凡夫執著名稱裏面有一實體，就有東西來，就有自東西去，眼鏡花亦複如是。如果你認爲有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因爲這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裏的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱爲戲論，我們不以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是衆生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣産生的。因爲我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有衆生，有我，認爲實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。即是說：我們往往誤會在生、滅中並沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因爲我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以叁法印的第叁個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻爲愚昧、執著的我們開示诠釋。
摘自《音聲海》2012年第2期