四大無礙同體悲

　　爲什麼說我們讀《阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》之外，我們還要讀大乘經呢？因爲當你和聖法在一起的時候，這聖法已經不僅僅是我們個體以前所理解的地水火風的這些啦，它已經遠離這些。地水火風裏面的真性它都是無量光無量壽的，大乘經典裏面就著重講這部分，就講超越“地”的本質的，“地非地，是名地”，《楞嚴經》裏說“真地性空，真空性地”。

　　所以當聖者證悟到這個的時候，他入水定，整個人是地水火風組成的，但是他入水定的時候，別人看是一片水，他並不顯現地火風。當他入風定的時候，看不到他，他形成一股風在空間裏。所以過去連道家都說禦風而遊啊！道家修也修到這些，已經沖破四大，四大得自在了。

　　當性地真空，性空真地的這部分的時候，就要講大乘。因爲你內在小的四大跟外在的四大是沒有距離的，我們現在吃飯喝水，是攝外在的四大補內在的四大。但是修行到那個程度的時候，內四大和外四大是沒有界限的，自然而然感受也是沒有界限的。

　　所以從這個上面叫大乘，這就是大乘。大在什麼地方？就是沒有你和我的界限。我可以感受到你的痛苦，我可以感受到叁惡道的痛苦，這叫同體大悲。觀音菩薩就介于這樣，而産生了大悲心。我要離苦，衆生在苦，他難道不想離嗎？他也要離，但是他不知道啊！他是無明啊！所以觀音菩薩就以法而如是的同體而生起了大悲，不需要你跪下來給我供養我才救你，這就是大乘。

　　深寂離戲光明法

　　除了他已經突破了四大的狹隘界限之外，他有更甚深的，叫深寂離戲光明法。到了光明層次的時候這就是金剛乘。光明它是不生不滅不垢不淨的，這才是佛的身體。

　　爲什麼阿羅漢和佛有區別呢？因爲阿羅漢還沒有證得金剛體性的光明。雖然他也叫涅槃，但是是有漏涅槃、有余涅槃。菩薩靠什麼度衆生呢？靠有爲法嗎？阿羅漢你要給他下跪給他供養，到菩薩就不需要了，他是同體大悲，無緣大慈，就是你不給他供養，他也給你供養，他把法加持給你，這是菩薩的境界。

　　作爲佛呢，佛也沒有這些動作了，佛是自然的無爲雙運。釋迦牟尼佛哪裏去了，釋迦牟尼佛一步也沒離開過我們，我們所顯現的一切的一切，叁寶的任何一點一滴都是釋迦牟尼佛的生命力量所化現出來的。佛已經安住在這種光明當中，任運而完成他利益衆生的事業。包括我們出家，我們學經，我們學打坐，這都是釋迦牟尼佛加持的，這樣如是的安立。