..續本文上一頁阿彌陀”。于是乎，佛菩薩聖誕等宗教節日也逐漸成爲社會普遍接受的民俗節日。

　　其中，尤以臘八節和盂蘭盆會的影響爲最。國人有很強的孝道觀念，但這種孝是建立于倫理綱常之上，而佛教所提倡的孝親則著重于報恩，可以說是更究竟的盡孝方式。

　　此外，國人的很多道德觀念也深受佛教影響，如因果報應的觀念等等。維系社會安定主要有兩種方式：一是通過法律，一是通過道德。在世界各民族中，宗教都是道德建立的基石，以此維系人類社會數千年的文明發展。在阿拉伯國家，依伊斯蘭教建立其道德基礎；歐美國家，依基督教建立其道德基礎；亞洲國家，則依儒教、佛教建立其道德基礎。

　　基本的道德信條其實很簡單，如佛教的五戒，基督教的八戒，是具有永久性和普遍性的。社會雖然在不斷發展，人性卻沒有太大的變化。人類對外部世界展開了種種探索，並有了越來越多的認識，但對自身的生命依然無知。古人存在的問題，今天也一樣存在。人性中的貪、嗔、癡煩惱，和兩千多年前佛陀時代的人們並沒有什麼不同。如果說有什麼不同的話，我覺得，人性的弱點在今天更爲張揚。從整體來看，現代人的欲望或許比以往任何時代的人更大，也更貪婪。古人崇尚的是哲學，是精神追求。而現代人崇尚的是金錢，是物質享樂。我們知道，哲學代表了智慧，而經濟只能代表物質的繁榮。此外，整個社會對演藝明星、快餐文化的崇尚，又說明了什麼？只能說明他們沈迷的是聲色犬馬，這正是古聖先賢呵斥的生活方式。這樣一種價值取向，從某種意義上說，是反映了思想的倒退而非進步。

　　宗教的戒律，是針對人性弱點而建立的。古今中外的犯罪現象，無非是殺盜淫妄，不同的只是犯罪手段有所改變。以刀砍人和以武器傷人有什麼不同呢？不同的只是後者殺傷力更大，但不能說明人性有什麼變化。而佛教提倡的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，就是爲了從根本上消除犯罪現象産生的根源。

　　或許有人會覺得，建立幾條規範很簡單，任何一個人或單位都可以建立相應的製度。那麼，宗教戒律的特殊性又在哪裏呢？就在于它有強大的後盾。我們知道，建立規範很容易，但使大家共同遵守這一規範就不容易了。只有當規範成爲法律時，才會具有一定威力。但法律的作用不可能面面俱到，總會有漏洞可鑽。即使法律能發現並製裁所有的犯罪現象，但法律發生作用時，對社會已經構成破壞。更何況，法律能在多大程度上發揮作用，還取決于執法者是否公正等諸多因素。而宗教戒律是根植于信仰之上，根植于對神的敬畏，對因果規律的敬畏。神是無所不在的，因果規律也是遍一切處的。有了這樣的認知，持戒就是自覺行爲，絕不會存有僥幸心理。而宗教信條就象一個無形的警察，隨時都在我們心中站崗，監督著我們的起心動念，監督著我們的言行舉止。

　　佛教的因果觀爲叁世論，即生命有過去、現在、未來。我們現有的人生是過去生命的延續，而死亡也只是這一期色身的衰敗，並不意味著生命的終結。唯物論者則是一世論，生命既沒有過去也沒有未來。這種“人死如燈滅”的觀點，很容易使人無所畏懼。既然生命只是那麼短短幾十年，流芳千古與遺臭萬年又有什麼區別？當然，對社會來說意義是不同的，流芳千古的是造福人類者，遺臭萬年的是危害他人者。但這種不同對個體生命卻沒有意義，所以斷滅論會使人們變得非常功利，並導致享樂主義和自私自利的泛濫。假如沒有神祗或因果觀念的約束，只要權利大到可以不受法律製裁，或狂妄地蔑視法律，必然會爲所欲爲。

　　所以說，宗教信仰是維護社會安定的基本力量。在當今這個全球一體化的社會，我們更需要尋找一種可行的全球道德規範。有些傳統宗教排他性較強，或與現實人生距離較大。而佛教，則是立足于現實人生並具有包容性的宗教。更使人容易接受的是，佛教認爲自利與利他是統一的。凡夫難免有我執，因而做每件事都會有利益的考量。如果象儒家那樣將利與義對立起來，很難使人堅守這一道德信條。建國幾十年來，一直在提倡“全心全意爲人民服務”，這也正是佛教所提倡的菩薩道精神。但如果意識不到“爲人民服務”的意義所在，這種服務能持之以恒嗎？事實上，很少有人能真正做到這一點。

　　相比之下，佛教道德的可行性更強，因爲它是結合利益對道德行爲進行界定。衡量一種行爲是否符合道德規範，就要看它是否對自他雙方都真正有益。同時，它不僅能使我們獲得眼前利益，更能使我們獲得長遠利益。在很多人的感覺中，利益他人似乎必須以損失個人利益爲前提。而佛教卻認爲，凡是有利于別人的行爲，必然有利于自己。當然，可能需要暫時付出一些，但這一善行會給未來生命帶來百千倍的回報。就象播下的一粒種子，會結出累累碩果。結果可能在今生，也可能在來生或更久，因緣成熟時一定會得到回報，正所謂功不唐捐。

　　或許有人會對此産生懷疑：萬一善有善報只是空洞的安慰，是永不兌現的許諾呢？對于凡夫來說，總是希望馬上見到結果才肯確信。其實，結果並非都需要等那麼久。善行能使我們內心善的種子得到滋養，所以在付出的當下，就會使我們的心靈得益。這正是佛教對于因果報應的更重要的诠釋。其實，我們在行善時不必關注外在的報應，那只是行善的副産品。真正的利益，在于我們自身人格的完善和生命素質的提升，而這一結果與行善是同步的，是當下就能感受到的。我們做什麼，心靈就會有什麼改變；做多少，就改變多少。

　　五、人生的幸福

　　生命是習慣的積累。每個人來到世界時，生命起點都不相同，性格品行也大相徑庭。俗話說，“叁歲看一生”。在一個沒有生活曆練的孩子身上就存在種種不同表現，或慈悲、或殘忍，或愚笨、或聰明，或貪婪、或淡泊，等等，不一而足。原因何在？正因爲今生是過去生命的延續，還帶著以往的種種習性。以貪爲例，貪一次並不可怕，如果繼續不斷地貪，每貪一次，生命中貪的力量就會得到張揚，貪的種子就會得到滋養，久而久之，貪就會成爲人性中最強大的力量，使其成爲地道的貪性人。反過來說，一個有愛心的人，看到世間苦難就産生悲心，如此不斷長養生命中慈悲的種子，當慈悲發展爲人性中最強大的力量時，就會將我們帶入不斷增上的良性循環之中。

　　人性包括各種不同的因素。佛法認爲，衆生與衆生是平等的，衆生與佛陀也是平等的。爲什麼現實中的我們會表現出那麼大的差異呢？而和佛陀相比，更有著難以逾越的天壤之別呢？正是因爲每個人在生命延續過程中，張揚了不同的方面。當一種力量具有壓倒一切的優勢時，其它力量便會相應萎縮。在我們的生命中，善惡雙方一直在不斷爭鬥，不斷發展自身勢力。而我們自己就是提供給養的人，我們究竟希望哪一方獲勝呢？

　　幸福的根本是什麼？就在于良好的心態。因爲外在的一切都會變化，家庭會解體，財富會失去。尤其是今天這個全球化的世界，影響命運發展的因素已經越來越多，包括有形的、無形的，直接的、間接的。

　　過去，很多人一輩子生活在小山村或小城市中，信息非常閉塞，甚至鄰村發生些什麼事都不知道。而在今天這個時代，一場“9·11”事件，卻對整個世界構成了巨大影響。因爲世界已是聯系非常緊密的整體，我們不知道何時會出現什麼意外幹擾自己的生活。可能走在路上突然被車撞倒了，可能不慎感染了致命疾病，當我們的生活變得越來越豐富之後，潛在的意外也越來越多。

　　我覺得，未來能否獲得幸福，關鍵取決于心理素質。面對世間的風雲變化，始終保持坦然淡定、寵辱不驚的心態。如果具備這一點，走到哪裏都能立于不敗之地。在東南亞金融風波中，不少人因爲這一挫折精神失常乃至自尋短見，但也有不少人安然度過了這一劫難。爲什麼在同樣的社會變故中，人們所受到的傷害完全不同呢？就在于能否正確看待財富，在于對財富的執著程度。環境對人構成的傷害，與我們在乎的程度是成正比的。在乎，也就是佛教所說的執著。對感情特別執著的人，失戀就是傷害他的利刃。對事業特別執著的人，事業失敗就是摧毀他的滅頂之災。如果把這些得失看得很淡，無論結果如何，都不會構成很大的傷害。

　　其實，幸福生活可以很簡單，未必一定要多麼富有。不少人富有得沒時間享受，那種富有只是給別人看的。是不是在別人羨慕的目光中就能得到幸福？如果大家都覺得這個人很幸福，而他自已卻覺得痛苦，那麼他是幸福還是痛苦？如果大家都覺得這個人很富有，而他自己還感覺很貧窮，那麼他是富有還是貧窮？人們常常將物質作爲幸福的保障，實際上，幸福只是個人的感覺，因爲人都是活在自己的心態中。有些人生活清貧，卻怡然自得；有些人雖錦衣玉食，卻煩惱重重。十萬就能幸福嗎？一百萬就能幸福嗎？我們也不能爲此劃定一個標准。可見，幸福無法具體地量化。

　　幸福的生活是健康的。如果爲了賺錢把自己變成一個工具，這種生活健康嗎？有些少數民族地區，經濟雖然不發達，但人們都很快樂，勞動時也在引吭高歌。相比之下，他們顯然比我們更懂得享受生活。我們現在所說的現代化，基本是一種全盤的西化，結果使世界變得千篇一律。每一個現代化城市，都是高樓大廈、鋼筋水泥和各種噪音，人爲地將人與大自然隔絕開來。在這樣一個浮躁的環境裏，人很容易變得急功近利。

　　六、“空”的智慧

　　佛教所說的“空”，也是非常重要的人生智慧。常人所理解的空，就是什麼都沒有，其實並非如此。“空”，是對存在的一種智慧诠釋。《心經》是佛教最短的一部經典，只有二百六十多字，但內涵極爲深厚。其中，被人引用最多的是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”這一公式。“色”代表了物質的存在，我們不能離開存在的現象來認識空，存在的當下就是空。我們對“空”的理解，要和因果的理論結合起來。

　　佛教對人生的解釋，可歸納爲“因緣因果”四個字。也就是說，世界的一切存在和敗壞，都是因緣決定的，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅”。“諸法”代表存在的一切，它們都是因緣決定的。因緣也就是條件，其中，因是主要條件，緣是次要條件。除了這些條件的和合，我們找不到真實不變的存在。比如眼前這張桌子。“桌子”是個假名，是爲交流需要而約定俗成的一個概念。除了這個假名，桌子本身只是一堆材料的組合，是木板、鐵釘、油漆、人工等衆多條件和合之後形成。離開這些條件，哪有什麼桌子？可見，桌子不過是因緣的假象。其中的每一種條件，又由衆多條件構成，比如木頭是由各種元素組成，等等。

　　佛教所說的“空”，是“緣起性空”。否定有獨存、不變的事物存在，一切都是條件決定，而不是自己決定，桌子沒有自己，我們也沒有自己。依此類推，世上萬事萬物莫不是因緣和合的假相，也就是佛教所說的“假有”。所謂“假”，是要我們遠離有和空的兩邊：桌子雖非固定不變的有，但假相宛然。如果認爲完全沒有，那是斷滅見；如果認爲固定不變，又落入常見。而佛教對世界的認識，是中道的認識，是遠離斷、常二邊的真實認識。

　　佛陀在《金剛經》中告訴我們一個認識世界的公式：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”同樣的道理，所謂桌子，即非桌子，是名桌子。桌子只是因緣的假象，並無固定不變的實質，後由我們爲其安立桌子的名稱，如此而已。所以說，任何事物的存在既是有，也是空。空的是我們賦于它的諸多內涵：這個桌子好看不好看，喜歡不喜歡，有價值沒價值。這些所謂的評判都是我們賦予它的，在不同的人看來，價值會有很大區別。至于是否好看或喜歡，則和人的好惡和情緒有關，我們將自己的情緒投射到對象中，然後執著它。佛教所說的“空”，正是幫助我們透視事物的真相，透視因緣的假象。

　　從佛法修行上說，“空”主要是破除“我執”。人最大的特點是處處以自我爲中心。佛教認爲，一切煩惱和罪惡皆根源于對自我的執著。如果一個人總想著個人得失，必定活得特別痛苦。我們可以這樣去觀察，如果一個人處處爲大家著想，很少考慮自己，一定過得很開心、很安然。

　　世界是無限的，宇宙是無限的。那麼，人究竟有沒有能力認識世界和宇宙呢？佛法認爲，我們的心也是無限的，若是能開發出心性中無限的層面，自然可以認識無限。但強烈的“我執”，卻使我們的心從無限變成有限，甚至是極爲有限的一點點。從唯識學的角度來說，每個人都有一個屬于自己的世界，都是活在這個屬于自己的世界中。有些人的世界很狹窄，有些人的世界很開闊。這個世界有多大，就取決于我們自己。有些人一心撲在某人身上，那個人就是他的世界；有些人一心撲在家庭上，那個家就是他的世界；有些人一心撲在事業上，那個事業就是他的世界。

　　佛教關于“空”的認識，作用就在于幫助我們打破“我執”，使有限回歸無限。因爲“我執”，使人世充滿了無盡的煩惱和痛苦，一旦打破“我執”，生命就會回歸到原初的自然狀態，成爲一個自在的人。

　　佛陀告訴我們，一切衆生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是開發生命中所具有的無量智慧、無量光明、無量功德。我們的心本和太虛一樣，心包太虛，量周沙界。但現在，卻局限于由我執構建的非常狹隘的境界中。學佛修行，就是要粉碎“我執”建立起來的城堡，將生命寶藏開發出來。整個佛法的修行，就是破除“我執”的過程。禅宗中所說的開悟，正是打開生命寶藏的鑰匙。

　　七、結說

　　在座的同學們會有許多知識，如曆史知識、文學知識、哲學知識等等。但所有知識中最根本的，是做人的知識，認識自我的知識。知識有如大海，任何人都不可能擁有全部，缺乏其中的某一種，對我們的生活並不會構成太大影響。但我們不能不做人，不能缺乏做人的知識。因爲做人不可以請假，也不可以退休。認識生命，才是人生幸福的根本。懂得如何做人，才是任何人必不可少的知識。西方哲學將“認識你自己”作爲最高境界，如果不了解自己，只懂得向外追求，只懂得賺錢、做學問，根本不可能獲得幸福。

　　現代教育重視實際技能和知識掌握，卻對做人的知識重視不夠。結果使很多人面對人生困惑時手足無措，乃至病急亂投醫。*輪功的信徒中，博士、碩士比比皆是。所以，得到一個高學曆，並不意味著我們已經認識了人生。如果不懂得如何做人，要把今生幾十年過好也不容易，何況生命還有無盡的未來。

　　現代人太缺乏正確的人生觀念。尤其是學文科的同學，更應該了解傳統文化、了解佛教。有了正確的人生觀念，才會有良好的心態，才可能有美好的明天。

　　2004年10月修訂版

《佛教與中國傳統文化》全文閱讀結束。