發心求正覺，忘己濟群生——《普賢行願品》的啓示
成峰
《普賢行願品》簡介
《普賢行願品》，它的全名爲《大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品》，由唐代般若法師翻譯。本經的文字分長行、偈誦兩部分。
在本品開始，普賢菩薩告訴諸位菩薩與善財童子，想要成就佛的功德，應修十種廣大行願。
那麼，十大行願的內容分別是什麼呢？
一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，叁者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順衆生，十者普皆回向。
長行有十大段，說明這十種行願的內容。每一行願都以華嚴法界遍于十方叁世，無窮盡，無間斷。並以虛空界、衆生界、衆生業、衆生煩惱四法爲比喻，說明無盡。最後，說明受持此經的殊勝功德。
本品以十大行願爲核心，以證入華嚴法界爲宗旨，以利益有情爲入門，以往生淨土爲方便。
普賢十願的誦持，現在仍然是漢傳佛教寺院的常課。十大行願其實介紹的就是菩提心的具體內容。的確，在中國佛教界，長期以來，對于菩提心教法缺乏重視，造成很多弊端。重新認識發菩提心在修學佛法上的重要性，以及發心與自利利他的關系等，對于糾正以往的不足的確有著重要的作用。
凡夫心是我們目前的特征
我們必須知道，虛妄的凡夫心成就了凡夫的品質。毫不誇張的說，凡夫心是我們在生死苦海中頭出頭沒的原動力，是造就我們無始以來流轉六趣的根本因。
觀察一下我們的起心動念，經常生起的是什麼念頭？是在想財色名食睡，還是饒益有情？是爲自己算計的次數多，還是替別人考慮的時候多？考量絕大部分人，答案是相同的，第一種想法占據了主導。
因此，形式上看起來我們好象是在學佛，外表也很精進，然而，我們在心行上卻沒得到改善，在人格上也未獲得升華。我們在心念中總是不斷地爲自己盤算著，乃至考慮與自己有關的利益。這樣長期反複地熏習，生命簡單到僅僅只是相同的重複，相同的輪回。年複一年，日複一日，早已習慣如此生活的我們，安樂在以自我爲中心，以牢固的我執、法執爲中心的怪圈裏。每天用觸對的六塵境界滋潤自己的無明與貪愛，一刻也不曾中斷停止。因此，當巨大的反作用力到來之時，即使我們有一百八十個不甘心、不願意，那也只能是徒勞與惘然。這怨不了別人，一切的一切都是自己造就的。我們必須爲自己的行爲付出代價，別人無法替代你去受報。
學佛人爲了上求佛道下化衆生，發起了願菩提心。剛一開始，在弘法、工作、學習等過程中，或許還能勤加守護、不令喪失。可是，一旦遇到境緣的誘惑，如果不用戒律的铠甲做防護，而自身的定力與智慧又不夠，再加上沒有善知識的攝受與同參道友的提醒，往昔的串習又會現前，常常會忘記當初發下的誓言乃至退失菩提心。這也是爲何修道人多如牛毛，可是成就人卻少之又少的原因。
古德雲：“不退初心，成佛有余。”又有：“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在路邊；學佛叁年，拿佛賣錢。”原本得人身、遇佛法、修佛道是非常殊勝難得的因緣，佛經中因而有“盲龜遇木”之喻。那麼，我們何不珍惜暇滿人生，把握一期生命，充分利用此生提升個體的生命品質，完善自我的道德缺陷，饒益一切有情，利樂廣大衆生。這樣，才不至于白入佛門一場，也不會辜負善知識的辛勤教誨。
相反地，如果正確的發心過程中卻誤入了凡夫心，不能不說是一椿令人扼腕痛惜的事情。不僅對不起成就我們的衆生——父母親朋、師長同學，也辜負了自己的本覺靈性。
菩提所緣緣苦衆生
從利他中完成自利
菩薩道修行，從初發心修行直到成佛，就好比樹的生根，長出樹幹，發出枝葉，開花結果。經典上經常以樹根與果實來比喻菩薩修行過程中自己和衆生，自利與利他的關系。
《普賢行願品》上說：“譬如曠野沙碛之中有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王亦複如是，一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智能華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。”
樹必須先有根，否則即不能生長。而菩薩修行由初發心到成佛，亦必須有根。大乘佛法的根是什麼呢？以大悲心爲因的大菩提心，就是大乘法的根本。修大乘行必須先發菩提心──“上求佛道，下化衆生”之心。亦即是大悲心，若是缺乏了大悲心，則任何行爲都是有漏之因、人天小果，與成佛遠離。什麼時候有菩提心、大悲心，即是菩薩；而大悲心一旦退失，即非菩薩。
平常我們總以爲根先長好了，樹才開始生長。但是事實上，根與樹的發展是均衡的。根紮得愈深，樹也就長得愈高；樹長得愈大，也就表示根長得愈廣；根與樹的生長是同時的。所以發菩提心與行菩薩道，也應同時的進行，並非是先把心發好然後再去行。所以菩薩道行得越大，菩提心也就越堅固。
大乘佛法最關鍵之處在于，無論談到空與智慧或者是慈悲，從不會把自己和衆生分離起來。所謂無緣大慈，同體大悲，衆生的痛苦就是自己的痛苦，兩者完全相同；所以，大乘佛法講到慈悲與智慧，更注重與衆生的平等而無二無別，這也正是大、小乘法的具體差異。
所以修學大乘佛法，首先必須了解的一點，就是我們想要解脫，個人的修持固然重要，但是卻不能只顧自己。我們自己想要了生死得到解脫自在，衆生亦複如是；如果看見一切衆生在受苦，而自己的內心卻解脫自在，這不是菩薩的行爲。
所以不可以棄舍衆生，與衆生同呼吸、共命運，自他不離，自他一體，這樣才是真正的智慧與慈悲，也才是真正的菩薩道、菩薩行。也唯有如此，才能真正發起菩提心。