每件事物皆可用來修行

　　若我們如實覺知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那麼它們都是生起智慧可用的素材。若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想見色或聞聲，因爲我們會受到幹擾。若切斷了這些因緣，我們要憑借什麼進行思維呢？

　　因此，佛陀教導我們要防護，防護即是戒。有防護感官的戒--眼、耳、鼻、舌、身、意--這些都是我們的戒和定。

　　想想舍利弗的故事。在他成爲比丘之前，有次看見馬勝(Assaji，音譯爲阿說示，五比丘之一)長老正在托缽，心想："這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴。"舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬並問道："抱歉，長者！請問你是誰？"

　　"我是一位沙門。"

　　"你的老師是誰？"

　　"我的老師是喬達摩尊者。"

　　"喬達摩尊者教導什麼？"

　　"他教導一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之息滅。"

　　當舍利弗問法時，馬勝比丘給了他這簡短的關于因果的解釋。"諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。"他雖然只說了這些，但對舍利弗而言已經足夠。

　　這是一個佛法生起的因，那時舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？他能覺知任何事嗎？但多數人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發展出智慧，反而通過這六根放縱自己，貪圖感官享受並迷失于其中。這六根可能誘使我們享樂與放縱，也可能引導我們獲得知識與智慧。

　　因此，我們應該把每件事物都拿來修行，即使是不好的事。當談到修行時，我們不只針對美好或令人愉悅的事，修行並非如此。在這個世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要和喜歡的，即使對同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往，只想和喜歡的人在一起。你了解嗎，這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，我們就不想看見或了解。但佛陀希望我們去體驗這些事，世間解--看著這世間並清楚地覺知它。

　　若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。活在這世上，就必須了解這世間。包括佛陀在內的過去的聖者，都與這些事物一起生活。他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這裏達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。