..續本文上一頁之事物也可喚起記憶，這個特別的事物可以指奇迹，也就是在認爲不可能的情況下卻作成了，比如說修鐵路，當初修京張鐵路，外國的專家皆認爲不可，而詹天佑硬是自行設計修建了這條鐵路，現在人走到這兒就想起詹天佑，這個就是超越。沈劍英先生是給譯成了卓越；獲得，幾年前我得到了一件禮物，現在我看見這禮物就想起送我這禮物的人；覆蓋，就是矛盾，由劍想到鞘，由矛想到盾。那一年在東海軍事演習，軍車連夜趕路，在池州銅陵交界處那個檢查站，那個檢查員喝酒喝高了，非攔住軍車要檢查，本來這個檢查站是檢查偷運木柴的，看見這車被帆布篷蓋著，就非要檢查這車到底拉的是什麼，軍隊不讓他檢查，他因酒喝多了，頭腦不清，就非看不可，軍車就讓他看了，他一拉開帆布篷，一個當兵的砰的一槍可把他給撂了，人家往他的屍體上壓了一封信就走了。這就是看見覆蓋物就想看看蓋的什麼；苦和樂，根據當下的苦、樂想起産生這苦、這樂的原因；欲求和嫌惡，戀人把對方的相片放在錢包裏，一看見就想起對方。或者公司裏把上層領導塑個像供員工發泄，這個就是。姚衛群先生是譯成了“欲和瞋”；害怕，人在臨死的時候都害怕，快死了就是害怕的原因；需求，我現在肚子痛，我想，什麼藥可以呢？要是有利君沙就好了；行業，坐汽車能看見司機，坐火車看不見司機，但我知道火車也是人開的，由車想到開車者就是行業，姚衛群先生譯成行動，更通俗；功德、孽障，這完全是宗教術語了，不用說。
下邊兒第四節是覺的生滅。看經文。
3.2.42 (覺是刹那生滅的)因爲可以認識到它運動無常。
覺就是認識活動，我們可以認識到認識活動本身的變化。認識事物的時候，事物本身是運動的，關于這個事物的認識也必然是隨著事物的變化而不斷變化。若事物變化了可你認識還不變化那還認識個鬼呀～～劉金亮先生舉了射箭的例子，他說看箭從射出到落地的過程中，我們可以看到一系列此生彼滅的運動。還舉了罐的例子，說因爲罐不處在顯著的運動變化中，只有在有妨礙我們認識的事物出現，認識才停止。罐沒有顯著變化，當有一物擋住了我們的視線，我們對罐的認識也就停止了。如果說覺是常的，那麼在被擋住視線以後，我們也應該繼續有對罐的視覺，這很顯然是不符合事實的。
3.2.43 (有人說)那樣就會由于不穩定而無法清楚地認識，就象在閃電的亮光中無法看清顔色一樣。
這一句經文是說，如果說事物是非常的，認識活動也是非常的，認識活動就是覺，說，如果這樣的話，那麼我們就對任何東西也不能清楚地把握了。經文舉了我們無法把握閃電的顔色這樣一個例子來支持他的觀點。這是外人的說法。
3.2.44 從你舉出的理由，恰恰(可以看出)你承認了你所反駁的觀點。
這是正理派指出外人的自相矛盾之處。爲什麼說外人的說法自相矛盾呢？咱們看。首先，如果認識是不清楚的，那正說明了它是瞬間消失的。正因爲瞬間消失，所以使得你在還沒有認識清楚時就沒法再認識了。第二，認識清楚不清楚並不能說明認識本身是常的還是無常的，認識的清晰度是由認識的條件決定的，所以，你用無法認識清楚來說覺的常、無常是不妥當的。第叁、一個事物都有它的一般性質和特殊性質，關于一般性的認識本身是清楚的，關于特殊性認識的本身也是清楚的；只有當一個人只看到了一般性，想見到特殊性卻沒有見到時，他會覺得尚未認識清楚。其實，這並不能說明他已認識到的一般性也不清楚。也就是說，你外人說的不清楚本身界定就不明白。
這句經文實際上就是說，外人說的在閃電中有對事物不清楚的把握，這實際上就是肯定了覺的非常住性。
3.2.45 這種認識就象對持續不斷運動的燈火的認識一樣清楚。
這是說，覺雖然是非常住的，但我們還是能夠把握的，就象燈火一樣，燈火在持續的運動時，盡管在一個位置上的燈火不斷地消失，在另一個位置上的燈火不斷的出現，但我們對單個的燈火和燈火的整個的運動路線都看得很清楚，對其它事物的認識也是一樣。
3.2.46a 如果覺是常，那它就永遠擺在眼前，也就沒有回憶可言了。
這一句是補充經文，說覺不可能是常的，要是常的話，回憶就不可能産生了。因爲回憶就是指在頭腦中對已經發生過了的事兒的再過一遍，要是常的話，它就擺在這兒，它並不是已經發生過了的事兒而是正在發生的事兒，對于正在發生的事兒是不可能有回憶的。
第五節要說覺不是身體的屬性。往下看吧。
3.2.46 (有人說)在物質中既可見到它本身的性質，也可見到其它物質的屬性，因此有疑問。
外人說了，這個外人呢，是指唯物論者，唯物論實際上就是咱們常說的順世外道。劉金亮先生舉了水的例子，說：如水，水有液體特性，這是它自身的，但它也有溫性，而溫性就不是它自身的特性，是一種偶然的性質。那麼，如何區分？水的液體特性就是濕性，溫性就是暖性，暖性是火的德(即特性、性質)而不是水的特性，也就是說，水既表現出濕性，又表現出暖性，夏天炎日下的水暖性也是很突出的。水所表現出來的濕性是它自身的性質，而所表現出來的暖性則不是水自身的性質，而是火的性質，就是經文中說的“其他物質的屬性”。當下的水同時表現出來了濕性和暖性，你怎麼區分呢？這就成了一個疑問――暖到底是不是當下的水的屬性？對于覺來說也是這樣：我們現在身上感到的覺是不是身的屬性呢？
3.2.47 顔色等于身體同存，(而覺則不共存，如人死後覺就沒有了，所以，覺不是身體本身的特性)。
這是舉了個身體與顔色的例子，身體總是有顔色的，二者不會分離。甲是個白人，他這一生就永遠是白的，乙是黑人，他這一生只能做黑人，我是黃人，我也不會半道兒變成白人或者黑人。這顔色與身體是不分離的，既使死了屍體也不會變色，它隨著身體，但覺不是。我活著有覺，死了身體就沒覺了，它不隨身體，所以覺不是身體本身的屬性。
3.2.48 (有人說)不對，因爲經燒製之後，其它性質會出現。
這是反駁。按正理派的說法，實與其自然之德是共同存在的，就是水與濕共同存在，與暖不共同存在。覺與身不共同存在，所以，覺不是身的自然之德。外人就說了，說實與其自然之德也不一定共同存在，比如說一個罐子，假如說罐子的自然之色是黑色，但在火燒之後就會變成紅的了。就是說，一個未燒過的罐子，顔色是黑的，燒過之後會變紅。這就說明了罐的身體依然存在，顔色等特性卻可以變化，可見特性不一定與身體共存，覺也就不一定與身體共存。
3.2.49 不能駁倒我們，因爲燒製産生了反對力量(即燒製破壞了原來的顔色，代之以新的顔色，而對身體和覺的關系來說，卻找不到一種消滅覺再産生一種新東西的力量)。
這一句經文沈劍英先生是譯爲：因爲經過燃燒産生的東西，通過反作用力而成立，所以否定是不正確的。
這一句經文其實不難。唯物論者說，一個罐子是黑的，在燒過之後成了紅的，罐子的身體照樣，但特性變了。正理派就說了，這個由黑變紅是因爲火燒的緣故，火燒就産生了破壞的力量、作用，所以由另一種顔色取代了原來的顔色，但是對于身體和覺，你能找到破壞的力量嗎？找不到的！
3.2.50 (有人說，覺是身體的一種自然屬性)因爲它遍及于全身。
這是一個理由，說，身上哪兒都有覺，就是說你用針紮，紮住哪兒都疼。這個就是覺遍及全身。
3.2.51 不對，因爲頭發、指甲裏就沒有覺。
正理派可真會鑽牛角尖。你說紮住哪兒都疼～～不見得吧！剪指甲、頭發就不疼。疼是一種認識，因爲剪指甲、頭發不疼，所以就說指甲、頭發上沒有覺。這實際上是說的，一個物體並非整體都貫穿著一種性質，如顔色是身體的一種屬性，但身體的顔色並不貫穿到頭發和指甲上去；同樣，覺也不是遍及全身的。
3.2.52 (對方答)身體到皮爲止，不包括頭發和指甲等。
順世論者就說了，說，頭發、指甲只是身體的附屬物，不算是身體的一部分。就是說，這些東西是可舍棄的，身體是指不可舍棄的部分。若這樣說的話，胳膊、腿是不是也是可以舍棄的呢？截肢的人也沒有說死去，可見也是可以舍棄的。于是，這個可以舍棄就變成了一般意義上的不可舍棄，胳膊、腿舍棄了也能活，但影響生活……反正是這麼說呀說的，我們看《正理經》會覺得有時候很無奈。好象只是在做無謂的口舌之辯一樣。這個直到講詭辯的時候才會明白，這根本就是它們的指導思想的事兒。他們就說，辯論的時候可以不惜一切手段，這就是《正理經》設詭辯的目的。這個思想影響很久遠，佛教也受影響，到後來，比如法稱論師的時候，他在《正理滴點論》中就是用了一些這樣的東西，就是說，本來很簡單的事兒，他就是故意給弄得很複雜，把你給胡弄得蒙了就算了。還有密宗，也是的，很簡單的事兒，他非要給你抖不盡的憨憨屾兒，讓你覺得挺複雜的。其實在陳那論師這兒就說明了，不准詭辯，但陳那論師的說法影響不遠，連法稱論師對陳那“不准詭辯”的想法貫徹得也不好。
3.2.53 因爲覺與身體的特性不一樣，(所以覺不是身體的特性)。
身體的特性有兩種，一種是不可感知的，如重力，另一種是可以憑感官感知的，如顔色等。覺與它們都不同，覺既不是不可感知的，又不是感官可以感知的。爲什麼說它不是不可感知的呢，因爲它可被它自身感覺到；我們又不能說它是超感官的，因爲不能通過感官感覺它，卻能通過意來思維、認識它。因此，覺是一種與身體不同的物質特性。也可以這麼說，身體的有些德是可以被根認取的，比如說顔色，有些是不可被根認取的，比如說重量，覺與這些德都不同，…
《《正理經》簡讀之十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…