..續本文上一頁還接著說。剛才外人說了，說，當確切地知道有疑時，疑根本就不存在。正理派就說了，說你這純粹是偷梁換柱，疑是指對某事物有疑的“疑”本身――事物的內容，確切知道的“確切”是“知道對某事物有疑”的“知道”，這根本就是兩個基點兒，不能混二爲一！確切知道的不是疑惑的內容本身，而是疑惑存在這一事實，咱們辯論是爲解脫服務的，這種說法根本沒有解決問題。

　　最後一個。外人說了，說“有共同性質的事物無窮無盡，所以疑惑也就會無窮無盡”。這種說法也不對，因爲疑惑是從對共同性質的認識中産生的，而不是從共同性質本身産生的，如果是從共同性質本身産生的話，確實是會導致出現無窮無盡的疑惑，但不是的，疑是從對共同性質的認識上産生的――注意，認識！你對無常性的認識導致疑惑，而不是無常性本身有疑惑。瓶、盆、閃電等事物除了共同性質外還有區別性特征，當你憶起了事物的區別性特征的時候，疑惑就沒有，所以疑絕對不會永遠地存在下去，無窮無盡地存在下去，所以你是可以解脫的，放心吧！

　　《正理經》的這句經文確實是比較麻煩，單看經文確實不大明白。

　　下邊兒咱們再有針對性地說一下，咱得回頭看一下前邊兒外人的問難經文，就是2.1.1、2.1.2、2.1.3、2.1.4、2.1.5，這五段經文實際上有四個問題。首先一個就是，外人說，當一個事物被感知的時候，是不會有疑惑的；當沒有感知的時候，因爲沒有感知，我對什麼産生疑惑呢？所以，也是不會有疑的。就是說，當我感知到一個事物的時候不會有疑，當我沒有感知到的時候也不會有疑。比如說這張桌子，我知道這是一張桌子，有什麼可以疑惑的？要是我根本就沒有感知，當然也不會有疑了。正理派就說，疑是我們在感知一個事物時是模糊地感知才産生的，要是清楚地感知當然不會有疑了！要是擡杠兒的話，你說你知道這是一張桌子，不會有疑，我說我不信，你認爲你清清楚楚地知道了，我不相信我不能問得你産生疑惑！比如說我問你知道這張桌子是什麼木料做的嗎？這就很可能你不知道！你要是知道的話我再問，這張桐木桌子它的分子結構你能清晰地給弄出來嗎？……我就不信我刁難不住你！

　　當我們在清楚地感知的時候是不會有疑的，但我們是清楚地感知嗎？我們大都是模糊地感知而已，我們並沒有徹底認識到該事物的特性。所以，疑是有的。

　　第二。外人說了，他說，當我們發現許多事物有共同性的時候，不會産生疑。比如說我看見瓶、盆、閃電等都有無常性，這只會使我對無常性有更確切的認識，怎麼會産生疑呢？看我們正理派怎麼說。我正理派說，你說的共同性給我說的共同性定義不一致，在瓶是“所作所以無常”這一點兒上，所作與無常之間是有必然的因果關系的，我們看到其他的事物中也見到“所作所以無常”這一特性，所以我會對這一必然因果關系有更深的的理解、更加確信！但是，當我看到一個高的東西，我只知道人和柱子都有高的特性，可高和柱子、人根本就沒有必然的因果關系，怎麼能不産生疑惑呢？所以說，當我們發現許多事物有共同性的時候，也是會産生疑的。我只要舉出一個例子就可以說你的觀點兒不具普遍性了。

　　第叁。外人說了，說只有當我們看到許多事物都有某種性質時才會有疑，其他時候不産生疑。外人的意思就是說，只有我看到柱子、人都高時我才分不清是柱子還是人，這會疑，當事物沒有共同性質時不會疑，象柱子高但小雞就沒有高的性質，我們再怎麼也不會分不清柱子和小雞。正理派說，這樣也不對，根本不會只有某些事物有共同性質時才會有疑，其他時候也是有疑的，比如說，當一個事物出現矛盾的性質時，也會使我們疑惑。舉個例子，如光線，光線有波、粒二重性，波就是向外擴散的，而粒子是內聚的，一個向外一個向內就是矛盾。在某一個實驗現象中，此時是該用粒子性還是該用波性呢？不知道！但是科學家們有一個手腕兒：怎麼方便我就怎麼來，用粒子能解釋通我就用粒子，用波能解釋通我就用波！可是爲什麼在這時要用粒子性才能解釋通而不是用波性能解釋通呢？又爲什麼在另一個時候用波性能解釋通而不是用粒子性能解釋通呢？不知道！這不知道本身就是疑！這個例子是不是有點兒不太好？常用的是靈魂常還是無常，一方說常，一方說無常。也就是說當一個事物出現互相矛盾的性質時，也會使我們疑，而不是說只有看到許多事物有共性的時候才會使我們疑。在前邊兒咱們就說過的，我們看到許多事物有許多特性也是會産生疑的。

　　第四。什麼叫共性，外人說了，說只在一個事物中出現的性質是不能叫共性的，所謂共就必須是多個事物都有。關于這個，正理派就說了，說我們要是只看到共性而看不到不共性就會産生疑。剛才說過，外人說了，說我知道柱子和人的知識，但這知識在當下並不能幫助我們分清黑暗中的那個東西到底是人還是柱子。

　　到此這一句經文就說完了，再看下一句。

《《正理經》簡讀之七》全文閱讀結束。