答曲阜師大蘇樹華問

蘇樹華集輯

　　一九九六年，此文發表在《海潮音》第八十卷第五期。《元音老人答蘇樹華問》的問答內容，被分門別類地收錄到元音老人《佛法修證心要問答集》的各章之中。

　　一九九六年春，蘇樹華親赴上海，向上師請示修行法要，上師如是開示如下，今沐手合十，謹輯師語，以利諸仁。

　　問：座上心亂，不能得定，如何對治？

　　答：現在用功存在的問題大致都是一樣的，都是心亂，妄念多，多得坐不住，要想下座，這種現象很普遍。原因是由于心亂不定，不知道這個世界上的一切都是假相，戀著這個世界不肯放，所以弄得心很亂。要曉得這個世界上的一切都不可得，都是夢幻泡影，是得不到的。這妄心就不大動了，就可以死心塌地上座了，最起碼粗妄念不動。不要在心裏粘著，計算家裏的事情，社會上的工作，什麼事情都不再執著，上座時它自然就安安穩穩平平靜靜。那時，內裏翻出來的念頭還來，念頭來時你不睬它，任其自生自滅。只專心持咒，凝神傾聽心持咒之聲音，一定要聽得清清爽爽的，這樣妄念自然就不會多。妄念不動了，就很安穩，很舒服，很快樂。其實打坐到後面是很舒服，很快樂的。有些人追求這個快樂——快樂趕快來啊！好啦，你一追求就更壞了，妄心這麼重，怎麼能定？所以不能追求，一切放下來，安心打坐，心念耳聞，才能入定。到了這個安樂境，也不能執著這個安樂，執著這個安樂又壞了，就有所住，住在裏面也脫不開。因爲有樂可得嘛，才有所動，必然落在巢臼裏面。快樂也不住，那就好了，這是座上的樣子。

　　問：下座後，對境生心，爲境界所轉，當如何用功？

　　答：下座要時時觀照。這個更難，因爲人都是跟著境界跑。剛剛下座時還有個定境，知道看著自己不要亂動。可是，在事情上一做一滾，就忘記觀照了，跟著境界跑了，與平時沒打坐時一樣的亂七八糟，這就不好。所以，我們上座的時候要死心塌地地心念耳聞，下座的時候要綿密觀照，不要忘記。但是我們在境上也容易忘記，和幾位朋友一談心，什麼事情一做，馬上就亂了。念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。一定要做這個功夫，否則就不能上路。功夫到後面，觀熟了，就不要觀了，再觀就多事了。所以，先下手要“觀”，做到後面就不要“觀”了，把這個“觀”字忘掉才能進步，功夫才能上上升進。再更進一步，連“忘記”也沒有了，那功夫就由有爲進入到無爲了。功夫就是要由有爲漸漸地進入無爲。無爲一下子是做不到的，開始一定要有爲地觀，就是有心地做功夫。到了後來，無心做功夫，什麼功夫都沒有了，就更進一步了。

　　問：做功夫一般分哪幾個階段？

　　答：做功夫一定要注意，第一步，身心世界一切化空，定慧具足，才能親見本性。沒有這第一步，後面的功夫就做不到，第二步，要保護這個佛性，保護它不要沾粘境界，不跟境界跑。保熟了，就不要保，須忘記保。第叁步，放任。就好比孩子長大了，不要大人管著他了，他可以自立了。最後連“任”也沒有了。佛性本來如此，功夫是一層層做上去的。我們開悟見性了就到家了嗎？沒有，不要糊塗，那只是初步。六祖大師聽人念《金剛經》就能悟道，這麼好的根基，他在五祖處悟道後，還要到獵人隊中隱藏十五年，在境上磨練自己。就是說我們雖然見性了，但是多生曆劫的習氣還在，執著習氣還有，還會動心。所以，要悟後起修，一定要把這個思惑——對境生心的迷惑、貪嗔癡等打掉，這樣才行，才能了生死。難道我們一悟道就行了？不行。趙州大師根基也非常好，但他悟道之後還要四十年的保護。他說得很清爽，老僧四十年，除二時粥飯無雜用心。所以禅宗說叁關，不是假設的，真有這功夫。見到本性這是初關，即破本參。進一步到第二關——重關，就是要做保護的功夫。保護到連“保”也沒有了，就出重關。這時對好的境界不喜，不好的境界也不煩惱，順逆無拘，很自在消遙，那就是出重關。出了重關還要向上，還有末後牢關。就是做功夫做到完全無爲的地步，發大神通，大光明，朗照十方世界都無所住。盡管大神通完全齊現，也不作神通想，一切都不可得。所以說，路途就是家舍，家舍就是路途，能入佛亦能入魔。真正到家時，末等于初。開始時，什麼都不知道，最後是大智若愚，也等于不知道一樣。它沒有什麼知道，沒有什麼神通妙用，不執著一點點。真空淨了，六道輪回就是了生死，了生死就是六道輪回。地獄天宮一樣，再沒有分別心了。畜生道裏盡管走，無所謂，它是很自然的，不帶一點勉強。如果不能去，還是發心生西方極樂世界吧，功夫做到末後牢關，那才是法界究竟，什麼地方都可以去。好好做功夫吧，不是一下子就能了的。

　　問：法相宗是如何指示修行用功的幾個階段的？

　　答：法相宗說得很清爽，初悟者只到法界初境歡喜地，是登初地菩薩位，後面還有十地呢！所以要在境上磨練，好好保護用功，不得放逸。有人以爲開悟了，就什麼都不在乎了，喝酒、抽煙、吃肉都來了，放任自流。真到了這個地步嗎？沒有，那是胡來。離最後究竟還差得遠呢！我們一定要注意，真正開悟了，面對一切境界，都如如不動。如果還在動，那就不行。是否真的開悟了，要問問自己，境界來了還動心嗎？在事上透得過去嗎？境界來了還動心，跟境界跑，那就沒開悟。你真悟道了，就知道這一切都是假相，不可得。你能不動心，一切無住，才是真正的開悟。所以說，到了法界初境歡喜地，俱生的我執法執還在，要把這些除掉。不到八地菩薩，不用功都會退下來。現在有很多人就糊裏糊塗，今天坐坐，明天停停；今天用用功，明天出去玩玩，到處跑跑。這怎麼行呢？不行啊！所以要不忘用功，一絲毫不要放逸，真正用功到無功可用時，才能放手。到八地菩薩才能將俱生我執除掉，到十地菩薩才能除去俱生法執。法相宗就說得這樣清爽。“觀察圓明照大千”，到了十地菩薩之後，圓照一切，十方世界在你心中。好好用功，不是一步就能到家的，做功夫要有耐心、恒心、長遠心。

　　問：在什麼地方修行好？

　　答：人都喜歡跑來跑去，這裏跑跑那裏跑跑，這裏不好到那裏，那裏不好到這裏，亂七八糟的。其實，處處都好，就是你的心不好。你心真清淨了，處處都好。

　　問：在座上嫌念咒麻煩，有意不念對嗎？

　　答：做功夫都是一樣的，打坐死心塌地，下坐綿密觀照，一定要這樣。你們可好了，坐上念咒，不能死心塌地，心裏打妄想，心想：念咒麻煩了吧，還是不念的好。你說不要念咒好，這個就是妄念，你覺得念咒麻煩，這個也是妄念。我們證到家的人一切都能做，難道念咒就不好嗎？你們覺得念咒討厭，就是你們的心亂啊。不念咒就念貪嗔癡，老實給你們講，叫你們不動念，做不到，心裏亂動，不是這個，就是那個，亂得不得了，所以，宗下祖師就講，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了，心裏那麼亂，你們還不念咒啊？要好好做功夫。

　　問：請師父開示修行用功上的知與行。

　　答：知而不行，等于不知；行而不知，豈非盲目。所以實際上是即知即行，知行不二。你不知道，但你去做，做到後來，一下子貫通了，你就明白了，就真正的知道了。知而不行，這個知就淺得很。沒有實踐，只是理解的知識，不是真知。你去實踐才能達到真知。老實人不懂多少道理，但他能死心塌地念“阿彌陀佛！阿彌陀佛！……”，心念耳聞，功夫到時，前後際斷，忽然貫通，一下子心都空淨了，他就明白了。所以說，淨土宗人越愚笨越好，古人說“唯上智與下愚不移”。最愚笨的人他肯做，他能死死地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……所以他就能得定。聰明人不肯做，懂了一點點道理就自以爲是了，不肯死心塌地地念，這樣不好。你不做，就到不了這個地步，你就不能真正地明白。就像吃東西一樣，你吃過這個東西，這味道你就自然知道。你沒有吃過，整天想也不能知道這個食味。所以說，你不知道這個真理也不要緊，只要一心做下去，就能到這個程度，自然就通了。一切思想念頭都是從這個心生出來的，“無不從此法界流，無不還歸此法界”。念佛或念咒，心念耳聞，死心塌地，到一切都沒有的時候，有個了了分明在，此時，回首豁然明白，噢！這才是我們的真心妙用，這才是真知。光懂了點道理而不去做，沒有實證，碰到事情就不行，事情來了就亂了，不曉得這個事情是假的空的，把它當作是實在的了。

　　問：請師父開示“凡所有相，皆是虛妄”之義。

　　答：“凡所有相，皆是虛妄”，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不過來，去認影子就倒黴了。譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。你要執著它不就倒黴了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟著影子跑就壞了。影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。不是說沒有影子，因爲這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我們具足法報化叁身，不是只有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。打坐不是死在那裏不動啊，死在那裏不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？著相是不得了的，造生死業。你明白這個能起各種妙用的本體，不著相了，它就不造生死業。迷體著相，就造生死業，這是不能推翻的定理。

　　問：爲什麼說“肉眼不能見道”？又爲什麼說“肉眼能見道”？

　　答：我們初見道時，肉眼不能見道，因爲法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。體相用——法報化叁身都有了，不是只有法身，而沒有報化身。一開始不能說肉眼見道，只好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。無可取無可廢，無可取——都是影子，得不到；無可廢——都是自己心中變化的，無可廢離。佛教講的圓滿，一開始只好這樣講，法身本體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。

　　問：爲什麼說我們本來具足法報化叁身？

　　答：我們本來就具足，不缺少一點點，有人說只有成佛了才有法報化叁身，凡夫沒有，不對。我們就是佛，爲什麼？法報化叁身我們本來就具足，我們一念不生處了了分明的，那個離念的靈知，就是清淨法身。報身就是我們的光明智慧，是能夠理解一切事物，能夠知道事情怎麼做的智慧，這個就是我們的光明報身。一切事物，飲食起居，草木叢林，這些東西都是我們的法身變現出來的東西，這些東西都是我們變化的，所以說就是化身。你時時刻刻不執取它，不留戀它，不住著它，那麼，這些東西就是化身。所以說“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若，”草木叢林無一不是我們變化的，那你不是叁身都具足了嗎？你一切無住不就是活佛嗎？當即放下來就成功了，要修什麼道啊？道不屬修，不是修成功的，道屬悟，明悟了，醒悟了，不再著相了，當下就是了嘛！這不是很省力嗎？！修法越省力越好，越費勁越壞，費勁就是要取，要、要、要，要不到就煩惱了，求不得苦來了。我們不求，放手，就是潇灑自在的活佛，到那裏去啊？無處不能去，一切都是我自然變化的影子，無取無舍，所向自由，到那裏都好，你心有所住就不自由了，就這也不好那也不好都不好了。你們是有家庭的，所以不好走脫，那出家人就能走，東走西走，這裏不好那裏不好，不知道那裏是好，唉！這裏那裏都是一樣的，是你妄想分別，你只要心真空淨了，隨緣安住，那裏都好。

　　問：如何才能振興佛教？

　　答：著相的人多，無住的人少；迷信的人多，智信的人少；求佛的人多，用功的人少。出家人真正用功的也很少，很可惜，做佛事趕經忏的多，不好好地用功修行，所以，我們的佛教才不景氣。只要大家都好好地用功修行，那佛教就有希望了。

　　問：修行用功有境界是怎麼回事？

　　師父反問：你有什麼境界？

　　樹華無語。(蘇樹華注：被師父一語問斷)

　　樹華良久，進而答道：我沒有什麼境界。(蘇樹華注：有玄妙心在，有取舍心在。)

　　師父啓發曰：穿衣吃飯、工作學習、妻子兒女、山河大地，這些不都是你的境界嗎？！

　　樹華當下有省。

《大音希聲 一、元音老人書信 答曲阜師大蘇樹華問》全文閱讀結束。