聖者言教 第一課(十四)內相頂禮與密相頂禮

　　無論是行持五體投地之敬行還是觀想上師之形象，一切都來源于自己的內心。若沒有心，如何能知道外界一切境相？沒有內心的動力，如何會去五體投地做禮拜？屍體會去五體投地嗎？當然不會，因此一切來源于自己的內心。直接調伏自己的內心而成辦的一切行爲都稱之爲內相頂禮。這裏主要還是在境心分不開的狀態之中做講解。

　　例如很多弟子現在都在修學禅定，無論行持禅定的時間有多長，是直接修學上師瑜伽還是修加行，最終都要將上師融入自心，這種在自心與上師分不開的狀態當中稍微安住就叫做內相頂禮。這種見解的頂禮不在于外在的敬行姿勢之上，而在于調心之中。因爲從外相頂禮開始，一切修學的目的都是爲了調伏自己的內心。所以我們平常在調心的時候就是在頂禮。從某種角度而言，這種頂禮的見解還遠遠超勝外相頂禮。

　　既然內相頂禮的見解超勝外相頂禮，是否意味著以後的修學可以將外相頂禮擱置一旁，而僅僅做內相頂禮呢？當然不行，這樣的見解並不圓滿。作爲初行者，平常妄念起現的程度是不一樣的，所以無法時時保持內相頂禮的狀態，這時絕不能輕視外相頂禮。因此該內相頂禮的時候我們要行持內相頂禮，該外相頂禮的時候也應行持外相頂禮。

　　這些都叫做善巧方便。何時運用哪種方便要根據各人的條件。修學不是只有“行也是這樣，不行也是這樣”一種方式，因爲修行並不單調。誠如薩迦班智達所言：“以方便爲次要，智慧爲主要者，則已墮入聲聞之滅谛矣！”即忽視一切方便則無法成辦智慧。例如我們的目標是建一幢兩層樓的建築，若我們只想直接建設二樓卻拒絕建設一樓，建築是無法成功的。因此當我們對高一點的法有所了解之後，絕不能就此開始輕視前面的法。

　　第叁即爲密相頂禮。《大圓滿直視本性論》當中曰：“啊！本基解脫大圓滿，離作敬行而頂禮。”當內心完全實證心之本性，在無戲論狀態中圓滿赤裸超越言語之見時，就稱之爲密相頂禮。如同《心經》所講：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”何時能執受本體，妙力起現一切之相，均成爲本體之莊嚴妙用時，它就是密相頂禮。這不是用詞句掩蓋見解，也不是意識造作出的見解，而是密相頂禮本來如是，它才是真正的頂禮，是實相頂禮。當然這是我們所向往的見解，現前能否運用，很難所言。

　　例如我們平常都在修學禅定，即便對清明無相定等出世間禅定有所認識，知道它可以分爲不了義和了義兩種，也知道同樣是清明狀態，但由于禅定摻雜于思維，還是不了義之見解。由于現前清明度還沒有完全赤裸的緣故，因此認爲自己現前就能做到密相頂禮，恐怕還爲時過早。但即便如此，我們平時也要盡可能往這方面發展。

　　因此，無論我們平常行持什麼樣的善法，事實上都沒有離開過頂禮。若能真正精通頂禮，就能清楚了知八萬四千法都已含攝于頂禮之中。