禅那境界

　　摘自：德寶法師 著 《深度禅修》

　　隨著禅修的逐步深入，你會逐漸經曆許多種越來越微妙的境界。你從當下起步修行，不斷向前走，就會超越思維與感知的領域。

　　全部的人類語言、思維都與感知密不可分。我們十分依重視覺和聽覺，以此作爲主要的感知方式。因爲受到感官的甚深束縛，我們對其他事情茫然無知，甚至我們的抽象觀念也基于感知。當我們想要說自己理解某事時，通常會說“我看穿你的意思了”，或者說“我聽清你的話了”。然而，對于超越視覺、聽覺或任何感官之上的世界，“理解”的真正含義是什麼呢？

　　我們實在無法准確地談論這些事情，因爲我們通常的觀點完全不適用于這些超越思維的東西。而這正是禅那所領略的境界，我們必須用語言將它描述出來，因爲這是唯一的交流方式。然而，伴隨著我們對禅那境界不斷深入的描述，語言會變得越來越具有比喻性。但這仍然無法幫助我們如實地理解禅那，因爲我們所擁有的，全部是感知王國的概念。因此，有一點必須謹記于心：我們絕對不能言說全部真理，只有體悟本身才能夠揭示真理。

　　世間禅共有兩類：第一類世間禅沒有名字，僅僅被依次稱爲初禅、二禅、叁禅、四禅。它們被統稱爲色界禅(material jhanas)，能夠修入色界禅的修行者被稱爲“禅悅爲食者”。

　　第二類世間禅被稱爲無色界禅，因爲這些禅那的禅修對象都是純粹的概念，而不是任何的物質(色)。心靈專注于某個概念之上，直至直接體驗到超越概念的禅境。能夠修入無色界禅的修行者被稱爲“得解脫安樂者”。

　　這兩類世間禅之後便是出世間禅，我們將在第十四章予以討論。

　　　　色界禅

　　進入色界禅會體驗到四種境界，這些境界高于我們通常的知覺和感官世界，但它們與感官仍然存在某種聯系。我們可以用最普通的語言來描述其中的某些事件和現象，但我們必須記住：很多話都是比喻性的。你可以“看見”自身體驗的某些特征，但這並非真的視覺感知。

　　有些人可以繞開色界禅，僅僅通過內觀禅修就能獲得解脫。

　　　　初禅

　　證入初禅之後，會發生某些奇妙的事情。你會完全抛棄通常的想法和覺知，心靈忽然會專注于出入息，並安住于此。呼吸雖然繼續著，但此時已經不再是“事物”，而僅僅是微妙的念頭，酷似記憶或殘留的影像。世界隱退了，身體的疼痛消失了。但你此時並沒有完全失去知覺，它們只是退居到了幕後。

　　你止住了紛亂的念頭，留在心中的只有善待所有衆生的微弱念頭。

　　證入初禅之後，你會感到無比喜樂，心神高度專注。陣陣喜悅之感不斷湧起，你也會感到深沈而持久的愉悅。這種喜感可能是身體的感受，可能全身的毫毛會根根豎起。它如同短暫的電光或波浪，再叁向你湧來。樂感則較爲和緩、平靜而持久。

　　佛陀打了個很好的比方。有個人在沙漠中流浪，因爲脫水而瀕臨徹底崩潰。喜就如他渴望的甘霖或惬意的冷水浴，而樂則如同隨後在樹蔭下的憩息。

　　初禅的境界通常猶如電光，轉瞬即逝，但你可以通過修持，使它持續得越來越久。最終，無論何時禅修，你都能體驗到它，並能自主決定何時出禅。在初禅中，感受以喜爲主。

　　證入初禅時，你就阻止住了障礙，並放棄了那些常見的有意識念頭。但你還需要放棄其他東西。

　　　　二禅

　　證入二禅時，你甚至消除了出入息的微妙念頭。善念的微細念頭逐漸消失，此時你的心靈完全沒有任何拘于文字或思維的念頭。保留在你心中的，僅僅是念頭和知覺的微細觀照，酷似記憶或殘留的影像。二禅以喜爲主，同時有樂、正念和禅定。

　　　　叁禅

　　很難想象有人會對喜生起厭離之心，但這種事的確會在叁禅時發生。喜接近于興奮，比起更微妙的樂受，它顯得較粗糙。叁禅之時，你的心靈會更微妙而穩定地轉向樂受。

　　平等心在增長，甚至對最強烈的樂，你也會産生舍心。樂其實只是另外的物質實體，盡管它很精妙，但仍然會將你束縛在思維和感覺的紛繁世界中。此時，如果你不執著于樂，它就會自行消失。

　　叁禅之時，更微妙的樂受不斷增強，充盈于你全身的每個細胞之中。你會對佛法生起信心，正念和禅定也不斷增強。外在世界也許會消失不見，但身體的感受仍然存在。此時，身體極爲安靜，出入息也極爲微細，這種感受十分美妙。

　　　　四禅

　　四禅時心靈更加寂靜，你遠離了各種會擾亂深度禅定的心境，甚至包括喜受和樂受。這種遠離會自然發生，並不需要任何努力。此時，平等心和禅定變得更加強大。

　　初禅之時，痛苦的感覺就會消失；而四禅之時，身體的樂受也會消失，毫無任何念頭。你的知覺超越了苦受或樂受，而安住于禅定和平等心中，心靈也會逐漸變得更加寂靜，身體和出入息也是如此。四禅時的感受，仿佛你已經完全入滅，再也不會醒來。此時，只有事先定好時間，你才能從四禅出定。

　　在四禅中，正念和禅定結合，形成了能夠深入洞見存在本性的高度覺知。此時，你能完滿而直接地覺察到世間萬相的叁個基本特征：苦、無我、無常。從初禅到叁禅，你只能粗淺地理解這些特性，但當你安住于四禅的境界時，你就能深入地觀察苦、無我、無常。

　　　　無色界禅

　　無色界禅有四種禅境，它們和通常的認知或感官世界幾乎毫無關系。普通的言辭已經無法描述它們，因爲它們是“無形象”(無色)的禅那。我們可以通過專注于某種物質形象或慈心的概念生起的感受，來證入色界禅。然而，要證入無色界禅的禅境，我們則需要超越所有色界的覺知。

　　爲了證入色界禅，心靈需要不斷擺脫各種事物。而要證入後續的無色界禅，你則需要以物代物，將注意力轉向更微妙的覺察對象。無色界禅都具備心一境性和平等心，但隨著禅境的深入，心一境性和平等心會變得越來越精細。此時，禅定越來越深入而穩定，沒有人能夠驚擾你，你會在預定時間出離禅定。

　　無色界禅並不以數字命名，每個禅境都有獨立的名字，以描述心靈專注的覺知範圍。我們在下文中對它們按數字命名，只是爲了顯示其次第。

　　　　五禅：空無邊處

　　心中出現的任何念頭都可以被認爲存在于“某處”，就如置身于心靈空間之中。此時，你不再關注心中任何事物的特征，轉而關注它所占據的空間。這種無限的空間是你的觀修對象。

　　你專注的任何事物都可以被視爲某些交流媒介所傳遞的信號。此時，你不再專注于這個信號，轉而關注傳送它的承載波(carrier wave)。你將心靈視爲空間、媒介、通道或交通工具，並把它作爲你的覺知對象。

　　此時，平等心和心一境性已經完全成熟，你發現自己止滅了所有的色界感知，不再受到外界的幹擾。盡管如此，物質感覺的最微細迹象依然存在，但你完全意識不到它們。如果你將注意力轉向它們，禅境就會因之消失。

　　　　六禅：識無邊處

　　對無限空間的覺察需要無限的覺知，因而你將注意力轉向無量的警覺(alertness)。此時空無邊處的念頭消失了，留下來的是無邊的覺知，你安住于無邊的識之中。

　　　　七禅：無所有處

　　對識無邊處的無限覺知沒有對象，空寂無物，因此，第七禅之時，你將意識轉向這種虛空，並完全專注于空識。此時，你的覺識安住于此虛寂無物之境。

　　　　八禅：非想非非想處

　　對空的覺知仍然是覺知，最終，你的心靈會感到厭倦，力圖徹底消除任何覺知，這當然是不可思議的。

　　此時，你的注意力不再專注于空識，而是轉向空無所識的寂靜。但如果你心中還存在著想要獲得這種寂靜或消除空識的最微細欲望，這種轉化就不會發生。

　　證入此禅之時，已經不存在較粗的覺知，但對禅境自身仍然存在著極微細念。

　　　　出世間禅

　　出世間禅是獲得解脫的絕對前提，無論是修習內觀，還是修習禅定，我們最終都要修入出世間禅。它是兩條修行之路的交彙點。

　　在出世間諸禅中，束縛著心靈的根深蒂固的習性枷鎖逐漸被斬斷了，不曾留下任何痕迹。這是禅修者爲脫離輪回所做的最後工作。

　　這些禅境聽起來不同尋常，十分吸引人，不是嗎？那麼我們怎樣才能獲得這些禅境呢？我們會在下一章解答這個問題。