悟一法師專訪：慈悲與智慧就是禅
編者按：2013年8月17日至18日，第八屆少林問禅之“機鋒·辨·禅”在河南登封少林寺舉行，來自廣東省湛江市徐聞縣天明庵的悟一法師作爲辯手參加了此次機鋒辨禅活動，悟一法師是整個辨禅活動中唯一的一位尼衆法師，她在辨禅中沈著淡定，口吐蓮花，妙語連珠，非常善巧的化解一波又一波的激辯，從初賽到複賽，表現的非常精彩。比賽結束後，本站記者采訪了悟一法師。在采訪交流中，悟一法師就“機鋒·辨·禅”這一活動與我們共同分享了她獨到的見解與感受。
佛教在線記者：法師您好，您是第一次參加少林機鋒·辨·禅活動嗎，您在整個活動最大感受是什麼？
悟一法師：我是第一次參加，第一次來少林寺。參加這次活動，我的收獲蠻多的，最大的感受就是幾位評委法師的點評，他們點評很精彩，不管是佛教知識、修持經驗還是口頭表達能力，都是我學習的好榜樣！
在比賽中，預賽發揮得還可以，但複賽沒發揮好。雲門叁唱可以說是雲門宗祖師對佛法“體、相、用”的一個總的概括，“涵蓋乾坤”是佛法的總相，這個總相中，真空妙有，妙有不礙真空，體相用是一是叁，非一非叁，即一即叁，空有不二，真妄一如。“截斷衆流”是當下斷除一切妄念，契入真如理體，是針對純粹理體來說的。“隨波逐浪”可以理解成是衆生無明煩惱的一個狀態，我們的心性如大海，衆生的煩惱就像海面上的波浪，波浪本是海水，只不過是加了風力的作用，所以波濤洶湧；同樣，衆生本來是佛，本來有佛的安詳平靜，只不過是加了業力的作用，所以輪回六道，受苦無窮，不得休息。隨波逐浪也可以理解成是雲門祖師不動心性而隨緣教化的一個方法手段。我在複賽中對“雲門叁唱”的陳述過于狹隘，把“截斷衆流”與“隨波逐浪”理解成只是祖師度衆生的兩種方法手段，而沒有把雲門教法跟整個佛法挂鈎起來。由于這種理解上的狹隘，對“雲門叁唱”理解的不到位，對事物就有點著相，一有著相，就不是心性靈靈明明的狀態，也就不是處在禅的狀態中了，所以複賽是一片糊塗，可以說不在狀態中。
佛教在線記者：法師您的表現已經很不錯了。請問法師您又是怎麼理解禅的呢？
悟一法師：“禅”這個東西無處不在，六根所對，六塵所指，無不是禅，所謂“青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若”。這句話誰都會說，但是如果不是自己真參實修得來的真實的體悟，而是人雲亦雲的話，“禅”很容易就會流于空談和狂慧，止于談玄說妙，世智辯聰，這對自身的修持是很不利的。其實最高的禅法就是“諸惡莫作，衆善奉行”。這個“惡”的含義很廣，有菩薩的惡(尚有無明未破)，聲聞人的惡(沈空守寂)，凡夫的惡(造作十不善業，即殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪、嗔、癡等)。這個善的含義也很廣，有佛的善(無修無爲)，菩薩的善(六度萬行)，聲聞人的善(體證空性)，凡夫的善(造作十善業，即不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不癡等)。所以處在凡夫位，不能只止于空口談禅，要真實地去行善止惡，真實的修持。從凡夫的十善業做起，步步高升。然後做而不做，不做而做，就是不執著，不動心性而隨緣利他。在生活中隨時觀照自己的心念，起念時，知道自己哪一念是善，哪一念是惡，然後不斷去惡念，修善念。不起念時，當下無事。所謂放下全無事，提起萬般生。動則萬善相隨，靜則一塵不染。
佛教在線記者：那麼，法師您覺得如何才能把禅運用到生活當中？
悟一法師：上面已經說了很多關于“禅”的事情了，如何把禅運用到生活中來？就是“動則萬善相隨，靜則一塵不染。”動念時，起的念念都是菩提心、慈悲心、般若智慧心。不動念時，當下無事，動靜二相了不可得。
也可以用一句話說，就是：“應無所住而生其心”。就是無所住著地生慈悲心，落實下來就是多行善，多做好事，培養增長自己的慈悲心，同時又不去執著它，好事善事做過就算，做完就忘。讓“存好心、說好話、做好事”成爲自己的一種生活習慣。其實“禅”是佛心，每個人都具足這顆佛心，佛心中具足一切慈悲和智慧，在生活中行善就是起慈悲心，不執著就是智慧心，念念不執著而起慈悲心，也就是念念都是佛心，時時都是禅意，無時無刻不在禅的智慧與慈悲之中。如果舍掉了慈悲與智慧，另外去求一個“禅”的東西的話，那真是六祖所說的“離世覓菩提，猶如求兔角”了。所以慈悲與智慧就是禅，禅就在生活中，從來就沒有離開過我們，只是我們因爲自己的貪嗔癡，爲了滿足自己種種的煩惱私欲，忽略了本來清靜慈悲的佛心，卻到處去找一個“禅”的東西，這不是很可笑嗎？無異于騎驢找驢。所以當下就是禅，慈悲智慧就是禅，把慈悲與智慧運用于生活中，也就是把禅運用于生活中。
佛教在線記者：法師說得太精彩了。您覺得這個活動對您日後弘法是否會有幫助，爲什麼？
悟一法師：能不能弘法，這要看時節因緣。弘法要具足兩點：就是自身的修持和外力的護持。自身修持如何，這對弘法起著決定性的作用，如果自身修持不夠，那麼所謂的弘法意義不大，也不能真正起到導引衆生的作用。有了自身的修持，還要有外力的護持。古時打戰，都講究天時、地利、人和。祖師弘法，也多會選擇在自己法緣興盛的地方。我目前主要精力還是放在自身的修持上，第一我覺得自己修持還不夠；第二法緣還沒具足，也就是弘法的機緣還沒到。等到哪一天自己修持可以了，法緣也具足了，這才是弘法的時節。來這裏參加這個活動我是抱著考察自己的心態來的，考驗一下自己學修如何。至于對日後弘法有無幫助，應該會有吧，因爲至少我在這裏結了很多法緣，好的緣起是事情的一個起點，有了起點就會有過程，有終點。不過緣起也不一定就在今生成熟，也許後世，後後世。
佛教在線記者：在整個辨禅活動中，您是唯一的一位尼衆法師，可不可以這麼說，您作爲尼衆代表，您認爲尼衆在這樣的活動中，或是日後弘法中該怎樣加強？
悟一法師：不能說我代表尼衆，因爲有很多有修有證的尼衆，她們都還沒有出來，她們修行好，對禅的體會必然會更深。我只是一個“禅”的喜好者，只代表我個人，不能代表整個尼衆。能不能弘揚禅這一塊，這需要個人的修持。禅不同于教理，只有自己修到那個位置了，或者悟到那個東西了，才能說得出來，這是別人教也教不會，書本上學也學不來的。尼衆禅堂很少，中國目前尼衆有禅堂可以坐禅的地方，好像只有江西的大金山寺，再一個就是揚州高旻寺外堂，好像其他地方也就沒有了，我倒是希望以後能多幾個可以讓尼衆也來坐禅的地方。
附加：您覺得入禅的下手處在哪裏？
悟一法師：禅是佛心。如來出世，無非是開示衆生悟入佛之知見，佛之知見也就是禅的全部體現，叁藏十二部，說的也就是如何入禅的問題。
所謂歸元無二路，方便有多門。入禅的下手處在哪裏？八萬四千法門都是入禅的下手處！法門雖然有八萬四千之多，但歸結無非都是求得心地清靜。所以入禅的最好下手處在于心性，直接在心性上下功夫。末學認爲觀世音菩薩的耳根圓通法門和大勢至菩薩的都攝六根，淨念相繼的念佛法門是最好的直接在心性上下功夫的例子。
耳根圓通法門，反聞聞自性，入于法性之流，從而達到動靜雙泯，寂照雙遮雙遣，當下即是十方圓明，一切皆是法界體性，入不思議中道實相。當然，這是很高杆的用功方法，是上根利器者所修。再一個是大勢至菩薩的念佛法門，這是中下根機都可以修的。把心念住在一句佛號裏就可以了，如果念頭跑了，就把它拉回來，久久用功，《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“不假方便，自得心開”，自得開悟見性。(圖、文：佛教在線 記者 曉岚 整理報道)
附：網絡初選辯題：如何“一口吸盡西江水”？
悟一法師：龐蘊問馬祖雲。不與萬法爲侶者是什麼人。祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領玄要。乃留駐參承經涉二載。這是《景德傳燈錄》中關于這句話的記錄。
“不與萬法爲侶者是什麼人”這句問話本身就有問題。萬法不離本體，它是本體的用，就像大海裏的波浪，是大海本身所起的波浪，只不過是加了風的作用。波浪的本身是離不開大海的。同樣，妄是從真而起，妄的當下就是本體，它是一個東西，龐居士在這裏卻把它斷了，有了分別心，問成了兩個。可知這時，龐居士還沒有悟道，還在門外。而心性這個東西，又是不可言說的，動念即乖，起心不是，更何況是言語道說。既是門外漢，說了也不懂，即使懂了也不是真懂。所以龐居士問了兩次，一次是問石頭禅師，師即掩其口；一次是問道一禅師，師卻說“待汝一口吸盡西江水即向汝道。”兩位禅師都是直示根本，只指月亮，沒有拐彎抹角，文字戲說。而龐居士能問出：“不與萬法爲侶者是什麼人”這種問題，說明他在疑惑，這種疑惑近似于後來禅宗的參話頭。而古人心念純樸，根機尚利，就在他問話之時，正是內脫身心，外遺世界，一切放下，只此一疑的時候。石頭禅師猛掩其口，連他那一念疑念也斷絕了。正是一念不生全體現，這時龐居士已經豁然有省。“若問日用事，即無開口處”這是他在被石頭禅師掩口有省後的用功狀態。時時住在般若空性中，也正是山林水邊保養聖胎之時。
再到後來問道一禅師“不與萬法爲侶者是什麼人”，其實這個時候龐居士已經知道這句話問的不對，但是還不能十分肯定自己所悟，應該還是有點模糊，不真切。這時道一禅師一句“待汝一口吸盡西江水即向汝道。”徹底打破了他的疑惑，肯定了他的所悟。可以說道一禅師是在給他印證，並不是點開。點開的人是可以說是石頭希遷，而…
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