凡夫分別于住上 菩薩分別也不住

　　釋普慧

　　我們這次禅修打七結束了。打七打七打的什麼“七”？打七就是把“第七識”打死，把我們這個好分別，好執著的心識打死。“第七識”能打死嘛，實際上是打不死的。所以說：轉識成智，轉煩惱爲菩提。這個“轉”字用得非常巧妙，非常微妙，因爲他本來就是一個東西。究竟我們應不應該分別，包括佛菩薩成就了以後，他是不是也有分別？肯定有分別。應該說他需要分別，關鍵是什麼時候去分別，怎麼樣去分別。我想佛菩薩他們應該也有很多想法，包括他想度衆生，他也是在分別。況且，作爲我們來講，如果不分別的話，如果真的不分別的話，那我們就成了石頭、成了瓦塊，因爲它們沒有分別。我們“人”被號稱“萬物之靈”，與天地並列合稱“叁才”。那就是人高貴在于有思維。所謂的正思維就是要把握分別的場合。那麼究竟什麼時候該分別，什麼時候不用分別呢？當我們進禅堂時，當我們上坐時，就不應該去分別，就該萬念歸于一念；當我們接人待物時，那就要分別。所謂的不分別，是在體上，在用的時候就要分別，有分別才能夠起用。所謂的佛性平等，是我們的本性和佛菩薩是一樣的：不生不滅而圓滿。但是當我們弘揚佛法時，你說不需要分別嘛，太需要分別了。所謂的觀機鬥教、因材施教，那你說不分別都一樣對待，行嗎？不可能的！對什麼樣的人說什麼樣的話，都有分別啊。如果你說這個時候不用分別，地位平等，身份平等，根本不可能也不可以。古人雲：對上根器的人言性，對下根器的人言命，下下人不可以言上，上上人不可以言下。

　　我們凡夫和佛菩薩最大的區別是什麼？凡夫是帶著一個“住”字在分別，佛菩薩也同樣會分別，而且分別的比我們還要細致，還要深遠，但是他不住。他想分別就分別，不想分別就不分別。可是凡夫做不到，想分別的時候不分別，不想分別的時候偏分別，管不住自己。像一頭脫缰的野馬，沒有辦法降伏他、抓住他。該讓他想時，專一想的時候，他想不出來，不讓他想的時候，東一頭西一頭偏偏要想，偏偏要分別。可是，佛菩薩和我們不一樣，該讓他想的時候就想，不讓他想就不想。而且不論他怎麼想都不會在心裏面留下任何的痕迹，也就是過後無痕。可是，我們做不到，我們只要眼睛看了，耳朵聽了，就會有影子，會有記號。按照道教說法：我們每一個人身上都有叁萬六千神。實際上遠不止這些，爲什麼會有這麼多呢？實際上所謂的萬神歸于一神，就是以我們的心來論。爲什麼會有這麼多神？如果沒有這麼多神，那麼，你說：“佛菩薩爲什麼會“千處祈求千處應”呢？他爲什麼會感受到呢？”因爲他的法身盡虛空遍法界。他的心無時無處無刻不在，否則，他沒辦法感受到。無論你在天涯海角還是大千世界的任何角落，只要你心念一動佛菩薩就會感應到。

　　現在作爲我們來講，應該這樣學著鍛煉自己，我們一定要做到這樣。上坐的時候要萬緣放下，不讓她想，該做事時就讓她盡情的想。當然，這不是一朝一夕的功夫，非常難。因爲我們無始劫來的習氣一下子改不掉，因爲無量劫來的習氣不是一生一世能改掉的，那麼，我們要想改掉那真的要下一番苦功夫。時時刻刻都要提起來——覺照，否則，我們沒有辦法。如果做不到這點，我們很難清淨，因爲我們離不開人、事、物。縱然有機會我讓你們去閉關，那也是很短暫的一段時間；而且，我們閉關的目的是爲了不閉關，是爲了將來不閉關。那反過頭來，你還是要去面對人、事、物，所以，現在我們要做的就是隨緣做事，既然切不斷這個事，我們就要借助這個事。可能，我們做不到，但我相信只要我們明白，只要我們肯努力，只要我們堅持，一定可以做得到。雖然我們很可憐，自己的兩個眼睛長在自己的臉上，卻看不到自己的臉，看不到自己長的什麼模樣，你說不是很可憐嗎？長了兩個眼睛卻只能看到別人，看不到自己，要對著鏡子才能看清自己長的什麼模樣。我們身邊每一天接觸的人、事、物全都是境。只有借助他們才能看清自己，作爲凡夫我們看不清自己。

　　我們都說：學佛從心入手。心在哪裏啊？無形無相，看不見摸不著。但是，我們可以借助外面的人事物，看到我們心的顯現。心本無心，因境而有；境本無境，因心而生。所有一切都是我們心的顯現。所以，凡是成就的人，他都會感恩一切，感恩每一個人，感恩每一件事，感恩成就他，幫助他的人，更感恩傷害、報複他的人，爲什麼會這樣呢？因爲他清楚的知道是因爲他們，才看清了自己，借助這些外在的境像，才更清楚的了解自己。所有外在的人事物，都像一面鏡子，從不同的角度、不同的時間、不同的地點讓我們來看清自己。因此，他們沒有煩惱，沒有嗔恨，因爲，他清楚的知道是這些人成就了他。我們的心，順境時覺得很好，一旦逆緣來時，我們就沒法接受。即使言語上沒說什麼，可內心世界會有很多的想法，這些只有我們自己知道。我們每一個人只有自己最了解自己。爲什麼會這樣？我們把對面來的所有的人、事、物當成敵人，所以，我們就沒辦法生起感恩心，我們從來沒有想過：他是來成就我們的。他就像一面鏡子，來讓我們看清自己。我們的方丈大和尚經常說一句話：借事煉心。實際上作爲我們來講，煉什麼心？因爲我們連心都沒有找到，我們不是在煉心，而是時時被事煉，因爲我們抓不住來到我們面前的每一件事、每一個人，而我們的所作所爲都是心的顯現，我們卻看不到、覺察不到。所以古人說：腳到哪裏，心到哪裏！手到哪裏，心到哪裏！ 參！