保持正念才能參禅

　　這次禅七維那師把大家的身體調理得很好，我看大家的氣色各個都不錯。包子做的的確好吃，吃少了會餓，吃多了又昏沈。對于初學禅者，坐禅最難突破的兩個障礙就是:非昏沈即散亂。剛開始一上座，腿不痛，心散亂，跑到十萬八千裏以外。四十分鍾以後，腿子痛了，心就回來住在腿上，好不容易熬到一個小時，又開靜了。古人講：身安則道隆，心定則道生。實際上身心互爲一體，要想入道必須身體健康，提起正念。二者的確很難兼顧。多數人都是在禅堂裏熬腿子，出家人能把腿子熬出來，也不錯，但是若未悟道，也是舍本逐末。

　　佛教講兩足尊，就是指出家人身心和諧，能夠坐得住，能進入狀態。世間做任何事情要想出精品，都要忘我。我們出家人學佛修道，也必須忘我。

　　功夫是平時點點滴滴累積出來的。盡管大家皆知“自性本自清靜，具足萬法”，但這是古人親履本地風光的親證，而我們現在只是解悟、信悟這句話，並未親履本地風光。所以佛法才提倡信解行證，這才屬于自己的功夫，否則我們都是在拾人牙慧。

　　用功最忌諱急躁，冰凍叁尺非一日之寒。過去的祖師們多數都是二 、叁十年，甚至一輩子在禅堂裏夜不眠臥。我們現在才幾年？根本談不到功夫。昔日寺院的人才都是出自于禅堂，禅堂亦名選佛場。若非出自禅堂的人才，往往是油嘴滑舌。

　　我們如何用功？你的呼吸抓不住，你是坐不住的。所謂的氣散，神也散，神散，氣更亂。《楞嚴經》上有句話：心息合一即得定，即得神通。何時我們能把自己的呼吸和念頭訓練到合二爲一，你就能捕捉到道的影子了。阿難在《楞嚴經》上報告自己修行方法時說：看住自己的念頭和呼吸，合二爲一擰成一股繩。我們的心跑掉了，是因爲念頭沒有和呼吸融爲一體，你人在這裏，呼吸要在這裏，念頭也必須在這裏。無論你是參話頭、止觀、念佛，還是看自己的念頭，心都必須在這裏。當我們昏沈、散亂時，你用功就緊一緊，如果這支香坐得比較煩躁，用功的方法就松一松。我看大家煩惱的不多，都是過于散亂，坐在這裏胡思亂想，不如主動找一件事情來做。用功就是拿著自己的心主動用自己的心，找一件事做就是念佛、止觀、參禅。用功不外乎主動拿自己的心去占領頭腦，否則你的頭腦就會占領你的心。無始劫以來，我們的妄念、習氣已經成勢成片，但我們用功的方法既未成片，也沒成勢，即妄念已熟，功夫尚生。如何將熟的變成生的，生的變成熟的？盡管每個人過去種的因不同，但是要想入道，有一點是一致的，就是進了禅堂，外面所有的事情都要放下，出了禅堂另當別論。進了禅堂必須心空，否則一點都不會受益。

　　禅師在坐，社會上的人天天也在坐，爲何社會上的人沒有生禅呢？如果說禅不是坐，過去的祖師大德爲何又主張坐呢？所謂坐禅，是讓我們的心能安坐下來，能在這裏，否則，身體坐的再久，不過是枯木禅而已，而我們現在連枯木禅都沒感受到。古來大德降伏自己的妄念，利根器的人，一路上來都是放下放下，扔掉扔掉，即直接入空；根器差一點的，抱死著一個念頭不離不棄，使妄念無法升起。

　　平時在外面用功渾渾噩噩不以爲然，到了禅堂才發現，身體不聽話，心也不聽話。過去只有修行相當高的人才能進禅堂打坐，但現在一出家就可以進禅堂打坐，所以進了禅堂根本不知道怎麼用功。跑香時，我看見幾個人把肩膀擡得很高，氣都沒沈下來，怎麼用功呢？真正的用功肩膀是沈下來的。因爲氣沈肩才會沈，氣沈是因爲心放下了，氣若停留在胸中肩膀自然會擡起來。不能止住自己的妄念怎麼在正念上面參呢？首先能夠止住妄念，才能在正念上面參。盡管我們平時用的是有爲法，但有爲法我們尚且運用的不娴熟，又如何能坐在這裏“一絲不挂”呢？只有當你娴熟了，才能做到從內到外一絲不挂，眼前大放光明。現在我們之所以有“挂”，是爲了排除妄念。當妄念沒有了，我們自然會一絲不挂。如果你能看住自己的念頭，不讓它漫無邊際地跑；你能夠跳出來看著它起起落落，這也不失爲一種很好的辦法。如果你看不到自己的念頭，你就主動生起一個念頭，並忙忙碌碌地落在你生起的這個念頭上。因爲你生起了這一念，其它的九十九念就生不起來了。如果你既看不到自己的念頭，也生不起正念，不妨嘗試一下隨著呼吸進進出出。如果你有自己的心法當然更好，所謂的千經萬論不如一個行字。參！！！

　　釋萬行2012.12.12