擁有一顆忘我的心

　　無我觀是佛教不共外道的根本特征，也是佛教思想中趣向究竟解脫的必不可少的核心部分，無我的法義是無上甚深的微妙之法，也是難爲人明了的。當我們專心去做一件事的時候，我們可能會達到一種廢寢忘食的地步，似乎忘記自己是誰，只是一味地沈浸在事情中，我們可能就覺得自己已經達到一種忘我的境界。可是在這個千變萬化的世界上我們又如何使自己的生活更輕松，少一些煩惱多一份甯靜與舒心呢？我覺得更重要的是擁有一顆忘我的心。

　　我們每個人都是一個獨立的個體，但同時也是社會中的一員。要想活得灑脫自然，我們則應該內心堅持自己的秉性不隨波逐流，而面對外在的世界，也不與大自然的法則相對抗，應保持一種通達和順應的態度。這其實就是一種忘我的境界，把自己完全放在這個世界上依著自己的秉性去生活，無所顧忌，簡單的生活簡單過。面對外在世界的紛紛擾擾用的是一顆平靜安定的心去對待，似乎這個世界就在自己心理的掌控之下，自己又何必在乎那麼多呢，還需要爲了名利錢財去爭奪嗎？

　　古人用“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”“衣帶漸寬終不悔，爲伊消得人憔悴”“衆裏尋他千百度，蓦然回首，那人卻在燈火闌珊處”來形容人生的叁種境界。其實用它來形容要達到忘我的叁種境界未嘗不可。獨上高樓保持秉性不同流合汙，爲此變得消瘦憔悴也不後悔，當衆人都仰慕他的超凡脫俗時，他又悄然隱去，這是何等的灑脫和倜傥，似乎生活就是這樣隨意自如，自己完全可以放空一切忘情、忘我的生活在其中。

　　擁有一顆忘我的心就可以把我們心中很多雜念逐漸排除，讓我們心裏那個內化的依據能夠有所秉持，而在外在方面，小心謹慎，“行莫若就，心莫若和”，本著內心的寬容和洞察的清明，在外在上隨遇而安，不與世爭，這樣的話，我們可能會把每一個當下活得更好，會把人生整個的流光以一種從容的姿態安詳走過，少了很多紛爭，少了很多矛盾，而我們最後會獲得一個圓融的、合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。