..續本文上一頁思是收攝這五根，只留下心以被觀照。<4>P.114
擁有「正念」在控製和監督心，一旦心和「正念」統一時，一種新的覺知將會現起。已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，就如同一只關在籠子裏的鶏……，鶏無法在外面到處亂跑，可是它仍然可以在籠子裏走動。它的來回走動不會造成麻煩，是因爲它被籠子所約製。同樣的道理，當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，所産生的覺醒也是一樣，感覺在平靜的狀態下升起，心于是同時經驗感覺和平靜，而不被幹擾。問題都是發生在當「鶏」跑出「籠子」的時候。例如，你可能在觀呼吸的進出，然後就忘了自我，讓心離開了呼吸到處亂跑──心離開了它平靜的基礎。<6>P.140,<4>P.32
正念就是覺知當下、覺察和覺醒。清明的領悟覺知當下正在發生的情況。當正念和正知一齊運作時，它們的夥伴──智慧，永遠會幫它們完成任何的工作。<7>P.106
正念是憶持力，正知是自我覺醒。正當有正念、正知之時，理解將隨之而來；我們知道什麼正在發生。<8>P.8
「正念」和「正知」必定是同時存在的。「正念」是憶持力，「正知」則是自我的覺醒。當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習協助了「正念」和「正知」一起增長，它們分工合作。有「正念」和「正知」的時候，「般若( 智慧 )」將會在同一個地方生起來協助。如此一來，它們叁者便彼此互相支持。<6>P.142
你或許會開始想一位朋友，抑或明天你將去哪裏的念頭，在禅坐中，你應該這樣來解決這些東西，視它們爲「不穩定、不穩定」，幷且持續這種覺知。你必須舍棄所有的念頭──心裏的對話和疑惑，在禅坐中別讓這些東西束縛住。最後，只剩下「正念」、「正知」和「般若」最純粹的形態在心中。試著去增長「正念」，直到能夠在一切時中維持不斷。如此一來，你就會全然地了解「正念」、「正知」和「般若」了。<6>P.143
盤腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然後對自己說：「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」在這個時候，把一切憂慮都拋開吧！<2>P.13
將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。<2>P.14
放輕松，什麼都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心髒，結尾在腹部。呼氣時，正好相反。開展對呼吸的覺知：一在鼻端，二在心髒，叁在腹部。投聚「注意力」在這叁點上將可解決你一切的煩憂。此時或許會有別的念頭進入心中，它會想到其它主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，但是繼續去修行吧！繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。<2>P.14
最後，心將會無時無刻在這叁點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之後，心和身就會習慣于這種工作。疲勞將消失，身體會感到更輕安，而呼吸也會變得越來越細密，「正念」和「自覺」將能保護住心，而且好好地看守它。我們如此這般的修行，直到心變得平和、甯靜，直到它成爲「一」爲止。所謂「一」是指心全神貫注于呼吸上，不從呼吸上分開來。當心變得平靜時，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再隨著呼吸上下，到腹部又回來。這就叫做「靜心」，讓心放輕松而且平靜。這是一個開始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著每天去練習。
這稱作「心理訓練」的，必得在四威儀中練習，重點是，我們必須知道，每一刻的心境究竟是樂或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得甯靜。<2>P.16
如果我們繼續擔憂並進而認爲：「我在受苦、我要停止想。」這種錯誤的見解，只會把事情複雜化。<7>P.46
即令我們努力修行，試著去達到平靜，許多的念頭和感覺仍然會那樣的移動不定，因爲，心的特性就是如此，不會有其他方式了。<2>P.60
如果我們能看清楚這一點，( 接受了事物的真實自然 )那麼我們就能從思考和感覺當中離開來了。當這顆心真正地了解，它會放下一切。念頭和感覺將仍會存在那兒，但是每一個念頭和感覺都將發生不了什麼作用了。<2>P.61
心只是心，想和感覺只是想和感覺；讓事物就只是它們自己吧！我們何需費事的去執著它們呢？如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，這就是出離和不粘著了。<2>P.62,<3>P.114
當你靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，而這種期望就是欲望啊！你愈是和思想掙紮，他就會變得愈強。只要把他忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。把一切丟入這叁法印之中，把一切都歸入這叁個的範疇之中，然後繼續觀。<7>P.51
平靜早已存在，你卻一無所知，而不論你去問誰，你都不會清楚。只要去明白你自己呼吸的進與出，這樣就夠了！當你的心變平靜時，心自然會明白。你將能整夜長坐，直到黎明來臨，卻不自覺你是在禅坐中。你會法喜充滿，那種喜悅是無法形容的！<2>P.98
五個基本的禅坐主題：頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚。什麼是它們真實的樣子？它們漂亮嗎？它們幹淨嗎？它們有沒有真正的實體呢？它們是穩固的嗎？不……，它們什麼也沒有。<5>P.6
一顆平靜的心，有五個因素：尋、伺、喜、樂、一境性。<6>P.125
正當修習叁摩地時，我們專注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。這樣「舉起」心去專注，稱作尋或「舉」。當我們這樣「舉」了心，專注在一個對象上時，就稱作「伺」──對鼻端呼吸的專思。我們用「伺」去思惟生起的各種感覺。當「伺」變得越來越散亂時，我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。我們的修行在這一點上必須以不執著去完成。見到「伺」的進行與心裏感覺相互作用，我們可能會認爲這心被困惑了，于是對這進行變得嫌惡起來。我們不快樂全是因爲我們希望這心去靜止。現在，如果我們不執著，如果我們以「放下」來修行……在活動中不執著且在不執著中活動……那麼，「伺」將自然而然地變得比較不會分心。
起先，「伺」到處都去；當我們了解這單純地就是心的自然活動時，它便不會打擾我們──除非我們執著它。我們會放下，就好似任由水流過去一般；「伺」變得越來越精細。當思惟的主題就在那兒時，將會生起一種愉悅的感覺。他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，心是狂喜的；這就稱作「喜」。也有愉悅──樂，各種感覺的前來和消逝，以及一境性所緣的境界，或是一境性。當心變得越來越精細時，尋和伺變得較爲粗糙，于是他們被放棄了，只剩下喜、樂和一境性。當這心變得精純時，喜終于離開了，只剩下樂和一境性。心漸次地拋卻了對它來說會是太粗的什麼，直到只留下一境性和舍( 平靜 )。再也沒有別的什麼了，這是極限！<8>P.95
假使我們的心停止了被攪動，「伺」就會傾向于思惟佛法，因爲如果我們沒有思惟佛法，心就會轉回散亂。<8>P.94
有關行禅，是在兩棵樹之間，取大約七或八個臂長的直線路徑。收攝自己，下定決心──現在，首先從右腳開始，以正常的步伐來走。不斷地將注意力集中在雙腳上。如果覺得紛擾不安，便停下來，等到平靜後再繼續走。須清楚路徑的起點、中點、終點，也知道什麼時候該往回走，時時刻刻都「知道」自己在哪裏！來回行走，如果累了，就停下來，將注意力轉向內心，平靜地覺察你的呼吸，使心得到休息。<2>PP.94-5
你修習過「行禅」嗎？感覺如何？「妄想紛飛」！那麼就停下腳步，直到心回來爲止。如果你的心真的散亂得很，那麼便停止呼吸，直到你承受不了時，你的心就回來了。<2>P.102
( 四 ) 觀
有了甯靜的心，便可以去觀察這禅定的對象──身體，我們將會看到整個身體是由四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風。無論是分解成地、水、火、風，或是組成「人類」，一切都是無常、苦、空、無我。我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中，我們的心也是一樣，經常地在改變之中，它不是「我」或是實體，它不是真的「我們」，心，是不穩定的。如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，它將會不斷地欺騙我們，而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。
一旦「心」看清楚了這點，它會去除對自我的執著，「我」是漂亮的、「我」是善的、「我」是惡的、「我」在痛苦、「我」擁有、「我」這個或「我」那個，當你沈思默想，而了解到無常、苦、無我時，你將不再去執著有一個「自我」。認識到這點的「心」，將會生起厭離和倦怠，它將會把一切事物看成無常、苦和無我。而後，心會「停止」，心成了「法」！貪、瞋、癡將一點一點的逐漸減少和降低，最後剩下「心」──純淨的心。這就叫做「修習禅定」。<2>P.18
當心甯靜而專注時，從這專注的目標──呼吸上放松，開始去檢視這由五蘊組成的身和心，你會很清楚地看到，它們( 五蘊 )都是無常的。無常的性質使它們不能滿足我們，不合我們的心意，而且它們自己來、去──那裏，無「我」在行事；在那兒被發現僅僅是根據「因果」自然的運轉。世間的所有事物都有這些特性──無常變遷( 無常 )、不能滿足( 苦 )、沒有一個不變的自我或靈魂( 無我 )。以這種觀點來觀察整個存在的生命，對諸蘊的執著和粘附將會逐漸的減少，這是因爲我們看到了這世界的實相。我們稱這爲「智慧」的升起。<2>P.87
我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。一旦事物有了遷變，苦便升起。這個苦也是不確定的，別認爲它是固定的或確實的。這種反觀叫做「患難觀」──反觀因緣和合世間的不完滿和有限度。反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，而應該握了它就放下，了解快樂的利益和傷害。要善巧地禅坐，你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。<6>P.149
你必須把持住心，反複地思惟( 觀 )這個苦和不愉快只是一個不穩定的東西；終究它是無常、苦、無我的。<6>P.189
不論心在哪方面有多汙穢都沒關系，不論什麼升起，你都應當思惟( 觀 )它的無常性與不穩定性。因爲你這樣地看待它們，所以，它們會逐漸失去其重要性，然後，你對心中那個汙穢的執著就會持續地減少。<6>P.188
觀照心，觀照經驗的生、滅過程。剛開始的動態是遷流不息的──一個剛滅，另一個就馬上生起。我們似乎看到生比滅還多。隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，並明了它們是如何迅速地生起，一直到有一天，我們達到它們生、滅後更不再生起的境地爲止。<7>P.106
叁摩地是用來作爲毗婆奢那、思惟的基礎，而且也不需要非常深的叁摩地。只須審視生起的和繼續觀照因、果。如此一來，我們利用專注的心來思惟( 觀 )色、聲、香、味、觸和法。<7>P.192
( 五 ) 境 界 與 體 驗
如果心退出這個層次(近行定)，我們便會透過覺知法塵和心理狀態而獲得一種領悟，因爲在那深一層的階段( 心專注于一個對象的階段 )是沒有認知和了解的。<6>P.195
心會在這個狀態一段時間，然後，它們再次回轉進入平靜的更深層次，如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺知實況，幷且持續保持觀照，直到心再次退出來。一旦心退出來之後，種種不同的問題就會在心中升起。這就是我們能夠擁有對種種不同事物的覺醒和了解的地方，這裏就是我們應該觀照和審視種種影響心的偏見與問題的地方，以致能夠了解和徹見它們。一旦這些問題結束之後，心就會逐漸向內轉，朝向更深層的定。心會安住在那而成熟，直到必須再出來的時候。<6>P.196
這一切都只是「行( 行蘊 )」，不會成爲般若。智慧增長的方式是，當我們傾聽和了知心的時候，反觀它的無常性和不穩定性。其無常性的覺悟將會促成我們在那點上放下事物的「因」。如此一來，智慧就在那裏升起。在那兒，我們將獲得智慧和領悟。<6>P.197
我並不是沒有聽到從村落傳來的歌聲，可是，我能夠使我不去聽。心專于一境時，當我將它轉向聲音，我聽得到；當我沒轉向聲音時，便安靜無聲。我可以看到我的心和它的對像是分開的，就如同這裏的這個缽和水壺一樣，心和聲音完全沒有牽連。我看到是什麼將主題和對象牽系在一起的，而，一旦牽連破滅時，真實的平靜便會顯露了。<6>P.202
當我躺下來時，當我的頭碰到枕頭時，心中産生一種向內的回轉，我不知道它在哪裏轉，它往內在轉，就好象一道被打開的電流，而我的身體便很大聲地爆開來了。那個覺知細微至極，通過那一點，心便進入更深一層，裏面什麼也沒有，空無一物；沒有什麼進去，也沒有任何東西可以到達。覺醒在裏面停留了一會兒，稍後才出來。不是我使它出來的，我只是個旁觀者，一個覺知的人。<6>P.203
當我從這種狀態裏出來時，我回複到我平常的心理狀態，然後問題便生起了：「那是什麼？」答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們。」只說了這些，我的心便能接受了。
停了一會兒之後，心再次往內轉。我沒去轉它，是它自己轉的。當它進到裏面時，就如以往般地達到期限度。這第二次，我的身體破碎成細片，然後心更進一層進去──甯靜、毫不可及。當它進入時，任它一直停留，它出來，我又回複平常。在這段時間裏，心自己在行動，我幷沒有用任何特殊的方法讓它來去，而只是覺知和觀照。我並沒有懷疑，只是持續坐禅和思惟( 觀 )。第叁次心進去時，整個世界分裂開來──土地、小草、樹木、山嶽、人類，都只是空的，什麼也沒剩。當心進到裏面時，隨它停留，任它所能地一直停留，然後退出來，回複到原狀。
我不知道它是如何停留的，這類的事是很難看到和談論的。沒有任何東西可以比擬。當我從這種經驗出來時，整個世界都改變了，所有的知識和領悟都轉變了。<6>PP.203-4
《阿姜查的禅修世界》全文閱讀結束。