大圓滿龍欽甯提前行引導講記

　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授

　　阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

　　第四十二講 2013年1月7日

　　【原文】

　　 所說之法的次第，包括暇滿難得等六個引導。所謂的法，正如前文所說，我們一定要依靠此法來調伏自心，“非以發髻非以棍”。爲此，自相續中要反反複複思維暇滿難得等這些內容。

　　 首先講四種厭世法，或者四種除貪法，或者四種出離法，都是一個意思，只是名稱不同。我們要依靠暇滿難得、壽命無常兩個引導對現世産生反感。《離四貪》中說：“若貪今生非行人。”又如雲：“暇滿人身難獲得，難以複得如昙花，得大利如摩尼珠。”我們務必要清楚地認識到，上去下去的關鍵猶如馬被辔頭所轉一樣，就在如今的這個身體上。其實，這個身體也是無常的，有生就有死，這是必然規律。因此，我們必定走向無常的死亡。謀求現世沒有意義或實質，明白了這一點後就要尋求後世。想到輪回因果，必然對來世以後的輪回心生厭離。

　　——《前行備忘錄》

　　【正文講解】

　　 頂禮大恩根本上師！

　　 祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!

　　 願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》相結合而宣講。此前行分叁：首義、論義、結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴前行引導文，由吾等殊勝上師無謬之口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是“第一、共同外前行”。共同外前行分爲：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師六個科判，今天所宣的是“第一、暇滿難得”。

　　 暇滿難得引導分爲聞法之方式和所宣之法之次第，聞法之方式之前已宣講完畢，今天所宣的是所宣之法之次第。暇滿難得引導分四：第一、思維本性閑暇；第二、思維特法圓滿；第叁、思維難得之喻；第四、思維數目差別。今天所宣的是“第一、思維本性閑暇”。

　　 之前所宣講的思維本性閑暇法義內容爲《普賢上師言教》中的內容，今天講解《前行備忘錄》中的思維本性閑暇法義。請大衆翻開《前行備忘錄》。此次在《前行備忘錄》中詳細講解如何結合打坐實修暇滿難得引導。

　　 所說之法的次第，包括暇滿難得等六個引導。

　　 所宣的法之次第包括暇滿難得等六個引導。共同外前行分爲：暇滿難得、壽命無常、業之因果、輪回過患、解脫利益、依止上師等六法。

　　 所謂的法，正如前文所說，我們一定要依靠此法來調伏自心，“非以發髻非以棍”。爲此，自相續中要反反複複思維暇滿難得等這些內容。

　　 之前也宣講過法是什麼？調伏自相續的貪嗔癡之煩惱、能夠對治自相續，就稱之爲法。但不能僅僅口中宣說“法是來調伏自心”而放棄實修、未能調伏自相續。法是用來調伏自相續的，因此要反觀自相續有沒有以法來調伏，反觀自相續非常關要。

　　 在座的大衆入佛門有多長時間？或者到亞青有多少年了？在入佛門之前後、或者到亞青之前後，這個期間你相續中的貪嗔癡慢疑有沒有改變？和過去有沒有區別？有沒有對治此等煩惱？有沒有去調伏煩惱？應詳細地反觀自續，才能知道自己和過去是否有區別。否則僅僅在口中說“修法、修法”或者“我是個修行者”，但沒有以法對治和調伏自相續，這樣的口中之法對你的相續無有利益。

　　 此處所說“非以發髻非以棍”也是同樣的道理。無論你身著僧衣或者依止寂靜之處，還是你依止了上師、或者到任何佛學院，如果沒有對治相續，這樣的形象也沒有意義。之前也宣講過，僅僅手裏持著一個卡杖或者頭上有個頂髻，就自稱是成就者，徒具道貌之相沒有任何意義。

　　 在座的大衆不要僅僅停留在了知法義的詞句上。很多人聽聞很多法，口裏說 “懂、懂、懂”，但根本沒有領悟它的意義，也沒有奉行實際的意義，如是聽聞沒有任何意義。

　　 反觀自相續，自己有沒有僅僅聽懂詞句但未領悟實際的意義這樣的過失？佛法是用來調伏自相續，對治相續中的貪嗔癡慢疑的煩惱，應如是依教奉行。

　　 喇嘛仁波切大恩者經常這樣宣說：“聞法不要像滑冰一樣。”意思說：聞法不應僅僅記住詞句而沒有領悟它的甚深意義，而應領悟法的真正意義，此點非常關要。

　　 在座的大衆有沒有懂得如何修法？有沒有如是修法？有沒有領悟佛法？要反觀自己相續的貪嗔癡慢疑有沒有減輕。

　　 比如一個棉花團被風吹走時，抓住這個棉花團壓在手中或壓在腳下，再大的棉花團被壓住以後都會變小。反觀自己：有沒有這樣對治自相續的貪嗔癡呢？有沒有這樣變小呢？比如煮奶的時候，牛奶沸騰了以後會噴出來。這時往牛奶裏倒一點水，沸騰的牛奶就會平息不再沸騰。牛奶燒開以後，還會溢出來，此時再倒點冷水，也會令牛奶不再沸騰。與這個比喻相似的道理，如何用佛法對治自相續的貪嗔癡慢疑？就應反反複複地反觀自相續，反反複複思維暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師等六法。

　　 此處所宣的“自相續”指的是：自己的心晝夜六時不斷起現的念頭。自相續要思維的也是這個不斷起現的念頭。而不是今天思維一點點、明天思維一點點；或者今年思維一點點、明年思維一點點，並非是這樣。自相續要思維晝夜六時心相續所起現的每一個念頭。大衆都要認識自相續。

　　 首先講四種厭世法，或者四種除貪法，或者四種出離法，都是一個意思，只是名稱不同。

　　 四種厭世法指的是：暇滿難得、壽命無常、輪回過患和業之因果，也稱之爲四厭離法。

　　 什麼是厭世法？厭離世間，就稱之爲厭世法。舉一個簡單例子。比如你去往一個非常恐怖、非常害怕的外境，回來以後，你根本再也不會去了。這種心態就稱之爲厭世。從此世間中脫離，再不去世間輪回，此就稱之爲厭世法或厭離法。

　　 接著是除貪法。什麼是除貪？比如一種很低劣的食物，當你不知道它是低劣的食物而食用以後，就會嘔吐；以後再聽到或看到這種食物時，就會生起嘔吐之心，此就稱之爲除貪法。

　　 對世間輪回産生迷亂或者生起貪執，無有安樂認爲是安樂，痛苦認爲是安樂，應該以四厭離法熏修自相續以後，每當念到世間的時候，認識到此世間根本沒有安樂之處、它是迷亂的，于是從根本上斷除貪心，就稱之爲除貪法。

　　 厭世法、除貪法、出離法都是一個意思。

　　 比如說自己去了一個不悅意、不高興的地方，到了以後，因爲此處是自己不悅意的地方，就會生起“馬上從此處離開的話多好！”的想法。這樣意欲離開的想法就稱之爲出離法。

　　 比如說一個人被關進監獄，監獄所在的地方、房間、同獄犯人等等，都令人痛苦。例如被判刑叁年的話，兩年之中不能離開監獄；如果被判刑兩年的話，服刑一年也不能脫離此痛苦。此時的犯人欲逃離監獄，稱之爲出離法。

　　 世間的輪回如同監獄，外器世界相當于監獄的場所，內情衆生如同監獄內的同伴，輪回中食物等一切事等于監獄的痛苦，痛苦的輪回如同監獄般。要從監獄裏出離的方便法是什麼？是四厭離心。依靠四厭離心就會認識輪回是痛苦的，認識以後相續會生起出離心。因此依靠四厭離法才能生起此出離心。

　　 厭世法、除貪法、出離法，都稱之爲四厭離心。此四厭離法是哪四種法？四厭離法指的是：暇滿難得、壽命無常、輪回過患和業之因果。

　　 我們要依靠暇滿難得、壽命無常兩個引導對現世産生反感。《離四貪》中說：“若貪今生非行人。”又如雲：“暇滿人身難獲得，難以複得如昙花，得大利如摩尼珠。”

　　 必須要依靠暇滿難得和壽命無常兩個引導對現世生起厭離。

　　 如何生起厭離呢？薩迦派《離四耽著》中說：“若貪今生非行人。”在其他偈頌中說：“暇滿人身難獲得，難以複得如昙花，得大利如摩尼珠。”意思爲：得到如意寶般的暇滿人身而未讓它具有實義，如同得到摩尼寶而舍棄它，這個人身沒有意義。

　　 我們務必要清楚地認識到，上去下去的關鍵猶如馬被辔頭所轉一樣，就在如今的這個身體上。

　　 一定要認識：得到如意珍寶人身以後，上去下去的關鍵在此人身。如同在十字路口的馬匹，馬辔頭朝左，馬只能朝左走；馬辔頭朝右，馬只能朝右走；馬辔頭朝前，馬只能朝前走；輪回上下之關鍵就在于此人身。要得到解脫和遍知佛的果位，也要依靠此人身。是否墮惡趣也關鍵取決于此人身。如果墮入叁惡道，無法從叁惡道出離。處于輪回十字路口的關鍵就在此所依人身之上。

　　 現今因緣具足，通過修持正法此生得到究竟遍知佛的果位，一生一世得到金剛持的果位，也有這樣的能力。如果此世人身當中，從事殺生、不與取、非梵行、惡語、醜語、绮語、妄語、貪心、害心、邪見等惡行的話，也依靠此人身令你無法從叁惡道中解脫。除此人身之外的非人、天人、畜生道等衆生的所依身，無法得到究竟遍知佛的果位，只能墮入叁惡道。

　　 因此輪回上去下去的關鍵就在于此所依身。華智仁波切、堪布昂瓊均如是所宣。大衆也應該認識如同馬頭被馬辔頭所轉，上去下去的關鍵就是此所依身。認識這一點以後，應該以正法讓此所依身具有真正的意義。即使聚集再多世間的名聞利養或財物，也是虛度此人身而沒有任何意義。

　　 思維暇滿難得以後，在相續生起出離心，對此生生起厭離之心。應該如是思維暇滿難得而生起出離心。

　　 其實，這個身體也是無常的，有生就有死，這是必然規律。因此，我們必定走向無常的死亡。謀求現世沒有意義或實質，明白了這一點後就要尋求後世。想到輪回因果，必然對來世以後的輪回心生厭離。

　　 如何去思維壽命無常而對現世生起厭離之心呢？要認識到無常。有生都有死，這是無常的法性和法相。因此我們每個人都會走向無常的死亡。在死亡之時再盡力尋求名聞利養或親朋好友，死亡之時沒有任何意義。了知無常的法義並思維清楚以後，應該尋求後世的解脫。這樣熏修死亡無常以後，此生當中唯有修正法才有意義。

　　 接著宣講未修正法、對此生未生起厭離心的痛苦和修持正法、對此生生起厭離心而得到的安樂的一個公案。宣講兩者之間的區別。

　　 前天亞青的一位來自德格囊安瑪這個地方的弟子，因疾病而示現圓寂。他圓寂之前兩叁個月中到成都醫治，但無法醫治，最後回到藏地圓寂。在圓寂前，他在成都醫病時，他知道自己會死，那時他說：“治療已經沒有意義了！我一定要回到喇嘛仁波切的聖地！我一定要回到金剛道友在的地方！我到這個地方死去！”當時要求他的父母按照他的要求回亞青。後來他們到甘孜後，父母說：“回家以後，家鄉的醫生醫治也許能好轉。” 父母就沒有同意他回亞青。但他回到家後就圓寂了。

　　 回到家鄉以後，他接近臨終時給我打了一個電話。電話之中他對我說：“也許晚上或明天我就會死亡。死之前我沒能到亞青有些傷心，沒能見到上師也有些傷心。除此之外，我沒有任何遺憾。因爲我在亞青聖地修行得到了果實。在我死之前，喇嘛仁波切叁次親臨在我面前。我現在的一切顯現也是刹土之顯現，我沒有任何痛苦，我在刹土之中。”當時他問我：“此顯現的刹土是不是意味著我未舍此生就生到刹土？我未死之前，喇嘛仁波切親臨接引我，是不是未舍此生就已經生到刹土？是不是這樣？”當時我非常喜悅和高興地回答：“是這樣的。顯現的刹土未遮止，上師與自心相融之中。就是這樣的！肯定是這樣的！沒有任何痛苦。”第二天這位弟子示現圓寂。這就是以佛法熏修此人身以後，修持正法而令此人身具有意義。

　　 與此相反，他的父母一直在哭泣，說：“我的兒子會死亡。” 他們在兒子病重的時候，擔心兒子死亡、擔心和孩子分離一直傷心哭泣。有些人對此世間沒有厭離之心、把世間的無常執爲常有，不淨執爲淨，無有安樂執爲安樂……以此等執著之心，最後遭受痛苦。安樂和痛苦的區分就是這樣。

　　 兒子是厭離此世間、以正法讓此人身具有意義，處于安樂之中；父母是對世間沒有生起厭離之心，得到此人身也沒有意義。兒子修行正法，未舍此生現量轉生到刹土。兒子臨終之前現量見到喇嘛仁波切，安住于大圓滿的見解之上，喇嘛仁波切和刹土沒有分離之中，沒有任何恐懼、沒有任何死亡之相，歡歡喜喜地、自由自在地迎接死亡。這就是對輪回生起厭離之心並讓此人身具有意義的公案。

　　 與此相反，同是一家人的父母，會遭受兒子患病、擔心兒子離去和兒子死亡的痛苦，這樣一家人的人身沒有意義。因爲貪執而遭受傷心和痛苦時，現世就應該思維暇滿難得、壽命無常，對世間生起厭離之心，讓人身具有意義。

　　 德格縣囊安瑪的這位僧人和大家所依止的上師是同一位上師，所修的法是同一個法。而這位僧人未舍此生而讓此人身具有意義。由此可見，上師是同一位上師，法也是現今所宣之法。能否具足解脫的能力，關鍵要靠自己。大衆應該如理如法去實修，這是我最大的希望，也是修行最爲關要之處。

　　 今天的法就講到此。

　　回 向

　　【備注】

　　 此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！

　　 願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！

《前行講記 第四十二講 前行備忘錄-暇滿難得引導》全文閱讀結束。