叁十七世牛臺鶴林玄素禅師

師，延陵人也，俗姓馬。參威禅師，悟旨；複居京口鶴林寺。一日，有屠者裕谒，願就所居辦供；師欣然往，衆皆見訝。師曰：「佛性平等，賢愚一致；但可度者，吾即度之。何差別之有？」僧問：「如何是西來意？」師曰：「會即不會，疑即不疑。」又曰：「不會不疑底，不疑不會底。」又有僧扣門，師問：「是甚麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「爲甚麼不著？」師曰：「無汝棲泊處。」天寶十一年示寂，塔于黃鶴山。敕谥大律禅師，大和寶航之塔。

贊曰

佛性平等　海水味一　屠兒刀放　叁塗頓息

　　西來何意　會即不疑　不疑不會　佛亦奚爲

或說偈曰◎宣公上人作

馬氏有子玄素師　屠夫設齋供養之

　　衆皆訝然呼怪怪　佛性平等勿咄咄

　　聖凡暫異應修善　賢愚一致莫胡塗

　　自古真理原不二　休認蟑螂作木虱

白話解

今天是講第叁十七世，牛臺鶴林寺的玄素禅師。

師，延陵人也，俗姓馬：這一位禅師是延陵人，俗家姓馬。參威禅師，悟旨；複居京口鶴林寺：他去參拜智威禅師，明白向上一法這個心印法門。以後他就住在京口這個地方，那兒有一座廟叫鶴林寺，他就在鶴林寺住。

一日，有屠者裕谒，願就所居辦供：有一天，他遇到一個殺豬的，或者殺牛的，或者殺羊的，凡是殺畜生的都叫屠夫；這屠夫就是殺生的，這也是一個微賤的種姓，也是一個微賤的行業。這個人叫「裕」，就來到這兒拜訪他來了，請玄素禅師到他那個屠戶鋪去吃齋。你看，這是簡直太滑稽了吧？本來他那兒豬鴨魚什麼肉都有，而他一個屠夫要請這位和尚去吃齋，在那兒辦供養。

師欣然往，衆皆見訝：「欣」，就很快樂的。玄素禅師很高興地就答應了，說：「好，好，我到你家裏去應供。」那麼這一般的和尚就都認爲這個事情是很特別的，很奇怪了──殺豬宰羊的這麼一個屠夫請吃齋，這怎麼可以去呢？所有的僧人就都很驚奇的，認爲他這個事情做得不對了。

師曰：佛性平等，賢愚一致：玄素禅師就說了，各位不要著急，也不要生一種懷疑。佛性是平等的，殺豬的屠夫也是有佛性，將來也可以成佛的；這平等的，沒有分別；不論是善人、惡人，這都是一樣的。

那麼佛教講這樣子，這不是善惡混合了嗎？「佛性平等」，殺多少人也是那麼多佛性，救多少人還是那麼多佛性。那麼爲什麼人要救人，不殺那麼多人呢？你們各位想一想。

不是這樣子！佛性平等，是誰都有份的；可是「賢愚一致」，不論他是善人、惡人，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，只要他能改過自新，誰都有成佛的機會。不是說，你做惡的人也和善人是一樣的，不能這樣說。

好像有人說：「這個見嘛就是不見，不見就是見了。」那不見就是見，你爲什麼又要見呢？說：「那個好就是壞，壞就是好；沒有好也沒有壞，沒有壞也沒有好。」那你壞就得了，爲什麼你又要好？所以這不能混合而談，不能籠統而談。不錯，可以一致，但是要改過自新才能一致的！若不改過自新的話，賢者是賢，愚者是愚，不能雷同。

不能說是：「喔，那我就不修行和修行一樣的，我不吃齋和吃齋是一樣的！」這簡直是罵人了嘛！啊，我不修行就和修行是一樣，我不吃齋和吃齋一樣？那我不罵人和罵人也一樣吧？我不殺人和殺人也一樣吧？有這個道理嗎？沒有的。所以不能這麼囫囵吞個棗──吃個棗，就這麼囫囵個把它吞下去了。那個豬八戒囫囵個棗吞下去，卻問：「猴哥，猴哥！這個棗是什麼滋味啊？」你說這是屬于愚癡、不愚癡？

所以善者不妨勇猛精進，惡者需要改過自新；你賢者不妨教化愚者，愚者應該向賢者來學習。不能一概而論，說：「喔，那你這麼樣講，我有一個最好的折衷的辦法。什麼呢？你不吃齋就吃齋了！」那你不穿衣服就穿衣服了，你不吃飯也就吃飯了？那你就不要吃飯嘛！這是我的方法；不吃和吃一樣的，爲什麼你又要那麼麻煩要吃？試試看！

說：「不行，我肚子不答應！」那你學這個有什麼用？怎麼可以說口頭禅，來講一些廢話呢？不可以用口頭禅講廢話的，要講實實在在的、老老實實的，不要盡講騙人的口頭禅。我講「東西」，你們都說我罵人。「啊，我罵就是沒有罵！是吧？」不可以的！我講真理，所以你們說我罵人；我不是罵人，我是講真理的。

但可度者，吾即度之，何差別之有：只要是有可度的機會，我就要試一試來度一度他；爲什麼要那麼重的分別心，爲什麼要那麼多的顧慮？這有什麼分別呢？

僧問：如何是西來意？有一個和尚就問玄素禅師說：「怎麼樣是西來大意啊？」西來大意也就是祖師意。

師曰：會即不會，疑即不疑。玄素禅師就說：「什麼叫西來大意啊？你明白的時候，就像不明白一樣。」這怎麼講呢？明白怎麼像不明白一樣？那不明白又像明白一樣？那可不行的！你明白，可以像不明白的；你不明白，不可以像明白。這就是你明白了，不要貢高我慢，不要那麼驕傲，說：「喔，你知道了嗎？我懂得西來意了！啊，你還不懂呢！」這就叫貢高我慢了，這就叫會即不會；本來你不一定通的，你就冒充通達。

你通了，不需要各處去賣膏藥，說：「啊，我是一個明白西來大意的，我是明白祖師意的！」各處去滿街賣廣告，不需要的。「有麝自然香，何須大風揚」，你若有真東西，不怕沒有人買；不需要各處去找買主。尤其你真有了，何必又那麼著急想要賣它呢？不需要的；因緣成熟了，自然就師資道合了，就能行法了。不是像個喇叭筒似的，一天到晚吹吹吹，吹給旁人聽，不是那樣的。「會者不難，難者不會」，會了，一切都沒有問題了；不會，那問題就多得很。「疑即不疑」，究竟會不疑了。你不疑就不會，不會就不疑。

又曰：不會不疑底，不疑不會底。你若不會，也就不疑；若不疑嘛，又不會。這個「底」字是個虛字，不要深追它。

又有僧扣門：又有一個和尚來扣他的門──就叫門、拍門。師問：是甚麼人？這都是在這兒盡打機鋒，弄口頭禅呢！你不要把這口頭禅就當著一個真實，這都是在那兒遊戲、開玩笑呢。師問：「是什麼人叫門？」

曰：是僧。說：「是個出家人，是個僧人。」

師曰：非但是僧，佛來亦不著。禅師說：「不但你是個僧，你就佛來了，我也不理你！」「不著」，就是不理你；我不管你，也不招呼你，當沒有一回事似的。

曰：爲甚麼不著？這個僧人就問：「您爲什麼佛來都不理呢？」

師曰：無汝棲泊處。禅師說：「我爲什麼不理啊？就因爲現在沒有你住的地方。」「棲泊」，就是住宿的地方。沒有你住的地方，就是你還不夠資格呢！

天寶十一年示寂，塔于黃鶴山。敕谥大律禅師，大和寶航之塔：玄素禅師在大約唐玄宗當時的天寶十一年那時候，就圓寂了，在那黃鶴山造一個塔。皇帝敕號大律禅師，那個塔就叫大和寶航之塔。

贊曰

佛性平等，海水味一：佛性是平等的，海裏那個水都是一味。一味是什麼味道？你們自己去嘗嘗就知道了！

屠兒刀放，叁塗頓息：這屠夫刀子放下了，就立地成佛。「叁塗」，就是地獄、餓鬼、畜生；「頓息」，就立刻停止了。

西來何意，會即不疑：西來有什麼意思啊？你若明白了，就不疑。

不疑不會，佛亦奚爲：你要是不疑，還不能真明白。要是真明白了，連佛都不執著了，佛來也不理了；「佛來佛斬，魔來魔斬」，這叫大徹大悟，掃一切法，離一切相。

或說偈曰

這首偈，不知道是誰寫的，我也不認識他，他也不認識我，但是這首偈我記住。這說是──

馬氏有子玄素師：這馬氏真正幸運，真可以說是有子了！這個子，真是個大丈夫，真是個大英雄，真是個大豪傑，是人天師表；他叫玄素禅師。這個「有子」，其中就包括一種贊歎辭：「姓馬的真是幸運哪！他有這樣的好兒子，出家做一個大的禅師！」

屠夫設齋供養之：突然間有一個殺豬宰羊的屠夫要來設齋供養他，他很歡喜就答應了。

衆皆訝然呼怪怪：其他一切的僧人都很驚奇的(verysurprise)，很驚訝的，就說：「奇怪了，奇怪了！哎，怎麼搞的，怎麼到屠夫那兒去應供啊？」大家都很奇怪：「啊，真是怪怪，真是怪怪！」

佛性平等勿咄咄：而玄素師就說了，佛性是平等的，你不要在那兒盡大驚小怪的，沒有什麼！

他們說「怪、怪、怪」，他就「咄、咄、咄」；你看，這很好的對聯嘛！凡寫偈頌和寫詩，頭兩句不需要對，那麼第叁句、第四句是一副對聯，第五句、第六句又是一副對聯，等第七句、第八句就不需要對了。我這算偈頌，他們給我算詩也好，算偈頌也好的；我就詩不詩、偈不偈，什麼也不是。

聖凡暫異應修善：聖人和凡夫本來一樣的，這只是暫時間不同；但是你應該修善，諸惡不作，衆善奉行。你要是衆善不奉行，你諸惡要作；那你凡夫永遠是凡夫，永遠不能到聖人的果位上。爲什麼？你不順著這個法去行，盡逆法而行嘛！

賢愚一致莫胡塗：你賢、愚可是一致都可以成佛；賢人可以成佛，愚人也可以成佛，善人可以成佛，惡人也可以成佛。但是你不能就囫囵吞個棗，說：「我作惡就是作善。」這個是不可以的，不要糊胡塗塗地把那個真理弄不清楚。

自古真理原不二(注1)：自古到現在真理只有一個，沒有兩個。誰也不能違背這個真理。

休認蟑螂作木虱：你不要拿蟑螂就當著木虱來看；你差之絲毫，就謬之千裏。你不可以那麼樣子，就以爲善也沒有關系，惡也沒有關系；我殺人就是沒殺，我沒殺人就殺。那你看，被殺的人多冤枉！沒殺也就殺了，這是不是沒有公理啊？所以這一點各位要認清楚了，不要糊裏八塗的。

──宣公上人‧一九八一年十月二十四日講解

注1：此句《再增訂佛祖道影》作「古今真理原不二」，今依上人原錄音，作「自古真理原不二」。

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