什麼才是善？如何理解“善”？

　　我相信很多人平常都在行持著各式各樣的善法，積累資糧，但是我們有沒有問一下自己，什麼才是善？自己如何理解“善”？

　　僅僅一個“善”字的適用範圍非常廣大。從世出世間不同的角度來說，“善”可以分爲不同的層次。因此我們首先必須要認清，佛教是如何定義“善”？既然世間和出世間之間都在提倡行“善”，那麼兩者的區別在哪裏呢？

　　佛教之中所謂的“善”是以出離心、菩提心和信心爲根本，並由此而生發種種的善行名之爲“善”。因此能令我們趨向解脫就是善法應具有的功德。我們所從事的一切善行都不能離開出離心、菩提心和信心這叁種心。若所行善法不具備此叁心，那麼所從事的一切善法都只能是一種表面現象而已，能否形成解脫之功德很難說言。

　　正如《普賢上師言教《功德藏》之中曰：“只順善惡意差別，不順善惡相大小。”即善法大小取決于所行持的善法是否圓滿出離心、信心和菩提心，是否能對治自己的煩惱，是否能令功德逐漸增上。若無法對治貪嗔癡煩惱，那麼即便自認爲從事過多少的善行，也只是一種外在形象而已。

　　例如很多人希望在某位導師之前能求一個很殊勝的法。或者想求學各式各樣的手印，但是你所求得的法和手印具有多少功德，就看看自己修學這些佛法和手印後對治煩惱的成效有多高。如果你能非常熟稔地操作各種紛繁複雜的手印，但是貪嗔癡煩惱仍與往昔無異，那只能說你仍舊與庸俗同道。相反，也許你不會結各種手印，甚至也不甚了解這些相關的知識，但是實際當中你的貪嗔癡煩惱逐漸減少，信心、慈悲心和菩提心都在逐漸增上，那麼你所行持的一切就是真正的善法，是令自己趨向于解脫的資糧。因此這些道理都要銘記于心，平時要時時反觀一下自己的內心：在行持各種善法時，內心煩惱調伏得如何？